[c]الحلقة الثانيه

الدعوة إلى التوحيد ( 1 – 2 )

عن ابن عباس – رضي الله عنه – أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم- لما بعث معاذاً إلى اليمن قال له - صلى الله عليه وسلم -:إنك تأتي قوماً من أهل الكتاب، فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله، وفي رواية: (إلى أن يوحدوا الله)، فإن هم أطاعوك لذلك، فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في كل يوم وليلة، فإن هم أطاعوك لذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من أغنيائهم فترد في فقرائهم، فإن هم أطاعوك لذلك فإياك وكرائم أموالهم، واتق دعوة المظلوم فإنه ليس بينها وبين الله حجاب). متفق عليه(1).
هذا حديث عظيم، مليء بالحكم والأحكام، والفوائد الجليلة العظام، أوجزها فيما يلي من الوقفات:
الوقفة الأولى:قوله - صلى الله عليه وسلم- لما بعث معاذا إلى اليمن، قال الحافظ ابن حجر - رحمه الله-: كان بعث معاذ إلى اليمن سنة عشر قبل حج النبي - صلى الله عليه وسلم-، _كما أخرجه البخاري_، وقد روى الواقدي أنه كان في السنة التاسعة عند منصرف النبي - صلى الله عليه وسلم- من تبوك، وقيل غير ذلك، لكنهم اتفقوا أنه لم يزل على اليمن إلى أن قدم في عهد أبي بكر - رضي الله عنه-، ثم توجه إلى الشام فمات بها(2).
الوقفة الثانية:قوله - صلى الله عليه وسلم-: إنك تأتي قوماً من أهل الكتاب...).
هذه أولى وصايا النبي - صلى الله عليه وسلم- لمعاذ - رضي الله عنه- وفيها ثلاث فوائد:
الأولى: أن المسؤول إذا أراد أن يندب أحداً لعمل مهم فعليه أن يوصيه بما يعينه على أداء مهمته، وبخاصة إذا كانت شبيهة بمهمة معاذ _رضي الله عنه_ ، كمن سيقوم بالدعوة إلى الإسلام، أو يعلم الناس، أو يكون قاضياً عليهم، أو ينظر في مشاكلهم، ونحو ذلك.
الثانية: أن الرسول - صلى الله عليه وسلم- نبّه معاذا إلى أن القوم الذين سيقدم عليهم أهل كتاب؛ وهم اليهود والنصارى، وإنما أخبره بذلك؛ لكونهم يحتاجون إلى شيء من العلم وقوة الحجة، ليستعد لذلك بما أعطاه الله تعالى من العلم، فلا يظن أنهم جهلة، وبالتالي يعرض الدعوة عليهم عرضاً غير مناسب فلا يحصل المقصود.
الثالثة: من هذه الجملة القصيرة يستفيد الدعاة إلى الله فائدة عظيمة، ولنقف عندها قليلاً بشيء من البسط، ذلك أن الدعوة إلى الله تحتاج في عرضها للناس أسلوباً يليق بمكانها، وشرفها، وعظم شأنها، فالرسول - صلى الله عليه وسلم- ينبه معاذا إلى أن لكل مقام مقالا، فمخاطبة الجاهل تختلف عن مخاطبة المتعلم، ومخاطبة أنصاف المتعلمين تختلف عن مخاطبة المتعلمين، وهذا من الحكمة التي أمر الدعاة بانتهاجها، في قوله تعالى: ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن)(3).
ومن الملاحظ أن كثيراً ممن ينتهجون أسلوب الوعظ، والإرشاد، والتوجيه، لا يراعون مثل هذا مما لا يجعل لكلامهم فائدة كبيرة، ولو لاحظنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم- لوجدناه الحكيم كل الحكمة في عرض الدعوة، ابتداء بعرضها على قريش في أول الدعوة، وحتى توفاه الله _عز وجل_، فتارة يعرضها بأسلوب الخطبة للناس عموماً، وتارة يعرضها على شخص معين، وتارة بتصحيح خطأ، ...وهكذا.
إن عدم انتهاج أسلوب الحكمة، ووضع الكلمة في غير موضعها، قد يؤديان إلى أضرار كثيرة، ومن أهمها نفور الناس من الإسلام وأهله. إن الكلمة أمانة ومسؤولية، والمتكلم أمين، فعليه أن يؤدي أمانته على الوجه المطلوب؛ لأجل أن تؤدي مفعولها، وتثمر ثمارها الطيبة _ إن شاء الله_.
الثالثة:قوله - صلى الله عليه وسلم-: فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله، وفي رواية:(إلى أن يوحدوا الله)، وفي هذه الجملة ما يلي من المسائل:
الأولى:قوله - صلى الله عليه وسلم-: فليكن أول ما تدعوهم ...).
هذا أسلوب جديد من أساليب الدعوة، ذلك هو التدرج من الأهم فالمهم، فمعاذ – رضي الله عنه – سيقدم على أناس كافرين بالله - سبحانه وتعالى-، فلأجل أن يدخلوا في دين الله لا بد من التدرج معهم شيئاً فشيئاً، فالتكاليف إذا أعطيت دفعة واحدة لا يمكن أن تجد قبولاً من المتلقي؛ لأن التكليف بطبعه ثقيل على النفس، وهذا ما فعله الرسول - صلى الله عليه وسلم- في دعوته المباركة مع قومه، حيث مكث في مكة المكرمة ثلاث عشرة سنة يدعوهم فيها إلى التوحيد، ونبذ الشرك، وما هم عليه من عبادة الأصنام والأوثان، ولم يكن يأمرهم بغير ذلك، وهكذا أيضاً دعوة الأنبياء والمرسلين، يبدأون بالأهم فالمهم.
وعلى هذا ينبغي لكل داعية أن ينظر إلى الأهم فيركز عليه في دعوته وعرضه، مع أنه ينبغي أيضاً أن لا يغفل عن الأسلوب السابق، وهو أن لكل مقام مقالا، حيث إن مخاطبة الكافر تختلف عن مخاطبة المسلم العاصي، ومخاطبة الابن المقصر في تطبيق أحكام الإسلام تختلف عن مخاطبة البنت.... وهكذا.
الثانية:قوله - صلى الله عليه وسلم-: فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله، جاءت هنا روايات، فمنها: فأول ما تدعوهم إليه عبادة الله، فإذا عرفوا الله فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات.
ومنها: إلى أن يوحدوا الله، فإذا عرفوا ذلك.
وقد يسأل سائل ويقول: هل بين هذه الروايات اختلاف بغير المعنى؟
يجيب عن هذا الحافظ ابن حجر – رحمه الله – بقوله: إن المراد بعبادة الله: توحيده، وتوحيد الشهادة له بذلك، ولنبيه بالرسالة، فظهر من هذا أن لا تعارض بين هذه الروايات، فمعناها واحد، وهو الدعوة إلى توحيد الله - سبحانه وتعالى- وإفراده بالعبادة وحده لا شريك له، ونبذ ما سوى ذلك.
الثالثة:من هذه الجملة يتبين أن أهم ما يدعو إليه الداعي هو توحيد الله _عز وجل_، والتركيز على ذلك تركيزاً كبيراً، يدل على ذلك فعل الرسول - صلى الله عليه وسلم- واستمراره أكثر أيام الدعوة في ترسيخ العقيدة في النفوس، وتوحيد الله _عز وجل_ ونبذ الشرك وأهله.
فعلى الدعاة إلى الله - عز وجل- في كل قطر أن يهتموا بهذا الجانب اهتماماً كبيراً، فيضعوه في أوّل الأولويات، مهما خالفهم الناس وعارضوهم، فلهم في الأنبياء والمرسلين قدوة، وفي نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم- قدوة حسنة، ومتى ما استجاب الناس لعقيدة التوحيد سهلت الاستجابة لسائر الأحكام، ألم تر أخي الداعية أن أكثر القرآن الكريم دعوة للتوحيد، سواء كان مباشرة كقوله تعالى: (ولقد بعثنا في كل أمة رسولاً أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت)(4)، أو كان بغير مباشرة عن طريق عرض دعوة الأنبياء - عليهم السلام-، وبيان قصصهم مع أقوامهم، ونحو ذلك، أو في عرض مخلوقات الله – سبحانه-؛ ليستدل بها العاقل على خالق هذا الكون، فهو المعبود وحده لا سواه، لماذا هذا كله؟ لا شك أنه لأهمية العقيدة، وترسيخها في نفوس الناس.
ومن هنا نعلم خطأ كثير من الدعاة الذين أهملوا جانب العقيدة، وركزوا على جوانب السلوك والأخلاق، أو دخلوا بعمق في النواحي الاجتماعية، والسياسية، ونحوها، أكثر من جانب العقيدة.
ولا شك أن لأحكام الإسلام بعامة أهمية عظمى، وليس في الإسلام لبٌّ وقشور، كما يحلو للبعض أن يتلفظ بذلك، ولكن البدء بالأهم فالمهم، (ولا إله إلا الله) أهم شيء يجب الدعوة إليه.
الرابعة:يقول شيخ الإسلام ابن تيمية – رحمه الله – عند هذا اللفظ: وقد علم بالاضطرار من دين الرسول - صلى الله عليه وسلم-، واتفقت عليه الأمة أن أصل الإسلام، وأول ما يؤمر به الخلق: شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، فبذلك يصير الكافر مسلماً، والعدوّ وليا، والمباح دمه وماله معصوم الدم والمال، ثم إن كان ذلك من قلبه فقد دخل في الإيمان، وإن قال بلسانه دون قلبه فهو في ظاهر الإسلام دون باطن الإيمان)(5).
الخامسة:قوله - صلى الله عليه وسلم-: فليكن أوّل ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله...).
قال أهل العلم: فيه دليل على أنه لا يحكم بإسلام الكافر إلا بالنطق بالشهادتين، قال شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله-: فأما الشهادتان إذا لم يتكلم بهما مع القدرة فهو كافر باتفاق المسلمين، وهو كافر باطنا وظاهراً عند سلف الأمة، وأئمتها، وجماهير علمائها.
السادسة:قال بعض أهل العلم: هذا الذي أمر به النبي - صلى الله عليه وسلم- معاذا هو الدعوة قبل القتال التي كان يوصي بها النبي - صلى الله عليه وسلم- أمراءه، وعليه فتستحب الدعوة قبل القتال لمن بلغته الدعوة، أما من لم تبلغه الدعوة فتجب دعوته قبل القتال.
___________

[1] أخرجه البخاري في كتاب التوحيد، باب ما جاء في دعاء النبي r أمته إلى توحيد الله، 15/2301، ح 7372، وأخرجه مسلم في كتاب الإيمان، باب الدعاء إلى الشهادتين وشرائع الإسلام، ح 19، 1/50.
[2] نقلا من كتاب: فتح المجيد شرح كتاب التوحيد، ص 71، 72، الشيخ عبد الرحمن آل الشيخ.
[3] سورة النحل، الآية: 125.
[4] سورة النحل، الآية: 36.
[5] نقلاً من كتاب: فتح المجيد، شرح كتاب التوحيد ص 73، لعبد الرحمن آل الشيخ.

_________
المصدر:موقع شبكة السنة النبوية وعلومها
_______
ومع الحلقة الثالثه يتبع ان شاء الله
*******************
***********
******

[الحلقة الثالثه
الدعوة إلى التوحيد (2-2)

الوقفة الرابعة: قوله - صلى الله عليه وسلم-: (فإن هم أطاعوك لذلك) أي: شهدوا وانقادوا لذلك، فإذا أخبرتهم بضرورة التوحيد بالنطق بالشهادتين، وانقادوا لذلك، وشهدوا بهاتين الشهادتين، فانتقل إلى الأمر الآخر.
وفي رواية أخرى عند ابن خزيمة - رحمه الله-: (فإن هم أجابوا لذلك)، وفي رواية: (فإذا عرفوا ذلك)، وكل هذه الألفاظ لا يختلف معناها، فهي بمعنى واحد، وتدل على أهمية التدرج في الدعوة إلى الله - سبحانه وتعالى-، والبدء بالأهم فالمهم، إذ بعد الإقرار بالشهادتين، وبعد توحيد الله ينتقل إلى ما بعدها من أركان الإسلام وأصوله.
الوقفة الخامسة: قوله: (فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في اليوم والليلة)، فيه دليل على أهمية الصلاة، وأنها في الوجوب والفرضية تلي الشهادتين، كما أن فيه دليلاً على فرضية الصلاة على كل مسلم ومسلمة بالغين عاقلين، وأن الفرض خمس صلوات في كل يوم وليلة. ومن هذا نفهم أن ما سوى تلك الخمسة من السنن، والرواتب، والوتر، وسائر التطوعات، ليست فرضاً حتماً، ولكنها مستحبة، تتأكد في حق كل مسلم ومسلمة، كما ورد فضلها في نصوص كثيرة.
الوقفة السادسة:قوله - صلى الله عليه وسلم-: (فإن هم أطاعوك لذلك) أي: آمنوا وصدقوا بأن الله افترضها عليهم وفعلوها، فلو بادروا بالامتثال دون القول فلا بأس حينئذ، بخلاف الشهادتين، فإنه يشترط التلفظ بهما، كما سبق بيانه.
الوقفة السابعة:قوله - صلى الله عليه وسلم-: (فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم...) في هذا النص عدة مسائل هي:
الأولى:أن الغني المقصود في الحديث هو من ملك نصابا من الأموال النامية التي تجب فيها الزكاة، ويطلق عموماً على كل من ملك ما لا يفي بحاجاته، ولو لم يبلغ نصابا.
أما الفقير فهو من ليس له مال ولا كسب حلال لائق به، يقع موقعها من كفايته من مطعم، وملبس، ومسكن، وسائر ما لابد لنفسه، ولمن تلزمه نفقته.
الثانية:استدل بعض العلماء بهذه الجملة على أن الزكاة تدفع للإمام أو نائبه، ولكن رجح كثير من الفقهاء أنه يستحب للإنسان أن يلي تفرقتها بنفسه، قال الإمام أحمد: (أعجب إلي أن يخرجها بنفسه، وإن دفعها إلى السلطان فجائز).
وكذلك استدل كثير من أهل العلم بقوله - صلى الله عليه وسلم-: (فترد على فقرائهم) أنه يجوز إعطاء الزكاة كلها، أو بعضها، إلى صنف واحد من الأصناف الثمانية المذكورة في قوله تعالى: (إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل...)(1)
فإذا أعطى الإنسان زكاته لفقير واحد، أو لمجموعة فقراء، أو وزعها على فقراء ومساكين، ومجاهدين في سبيل الله، ونحو ذلك، فكل ذلك جائز - إن شاء الله تعالى-، فما على المزكي إلا أن يتحرى بدفع زكاة ماله إلى من يستحقها؛ لأجل أن تأخذ موقعها، ولا يعطيها أي شخص لم يتأكد أنه من أهل الزكاة.
الثالثة:استدل بعض أهل العلم بقوله - صلى الله عليه وسلم-: (تؤخذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم)، أنه لا يجوز صرف الزكاة إلا في البلد نفسه، فلا ينقل المسلم زكاته إلى بلد آخر، لكن كثيراً من المحققين، منهم شيخ الإسلام ابن تيمية – رحمه الله – يرى خلاف هذا، حيث قال: (يجوز نقل الزكاة وما في حكمها لمصلحة شرعية). اهـ، وذلك كأن يكون في البلد الآخر أقرباء محتاجين، أو تظهر مجاعة ظاهرة في بلد من بلدان المسلمين، أو يقوم الجهاد الإسلامي في مكان معين فتصرف بعض الزكاة فيه....وهكذا.
ومع القول بجواز نقل الزكاة إلا أن العلماء – رحمهم الله تعالى – متفقون على أن الأصل في الزكاة أن تفرق في بلد المال الذي وجبت فيه، كما أنهم متفقون أيضاً على أن أهل البلد إذا استغنوا عن الزكاة كلها، أو بعضها؛ لانعدام الأصناف المستحقة، أو لقلة عددها وكثرة مال الزكاة جاز نقلها إلى غيرهم.
فما على المسلم إلا أن يتحرى، ويجتهد، ويحرص على دفع زكاة ماله إلى مستحقيها، فإن وجدوا في البلد نفسه فهم أولى ولا شك، وإلا فينقلها إلى مكان آخر يوجد فيه مستحقون.
الرابعة:قوله - صلى الله عليه وسلم-: (فإن هم أطاعوك لذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم...).
ففي ذكر الزكاة بعد الشهادتين والصلاة دليل على أنها – أي الزكاة – أوجب الأركان بعد الصلاة، وكثيراً ما ترد الصلاة والزكاة في القرآن الكريم مقترنتين؛ وذلك لعظم شأن الزكاة، يقول سبحانه وتعالى: (وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة)(2).
وقد ورد الحث في القرآن والسنة عليها، والترغيب فيها، والوعيد الشديد لمن تركها، من ذلك قوله سبحانه وتعالى: (خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها)(3)، وقوله - جل وعلا-: (وما تقدموا لأنفسكم من خير تجدوه عند الله هو خيراً وأعظم أجرا واستغفروا الله إن الله غفور رحيم)(4)، وغير ذلك كثير.
وفي دفع الزكاة فضل عظيم عند الله - عز وجل-، كما أنها تطهر المزكي من أنجاس الذنوب، وتنقّيه من أوساخها، وتزكي أخلاقه بالتحلي بالجود والسخاء، وتبعده عن الشح والبخل، وتطهر ماله من الآفات، وتنميه، وغير ذلك من الحكم العظيمة، والفوائد الجليلة، التي لا يدركها إلا من قام بحق الله في هذا المال.
الوقفة الثامنة:قوله - صلى الله عليه وسلم-: (فإياك وكرائم أموالهم...) والمقصود بالكرائم: المال النفيس، والمقصود به هنا: جامعة الكمال الممكن في حقها، من: غزارة لبن، وجمال صورة، أو كثرة لحم وصوف، فكأن الرسول - صلى الله عليه وسلم- قال: إياك أن تأخذ خيار المال النفيس، بل خذ الوسط، كما أنه لا ينبغي أن يخرج ربّ المال شر المال وهزيله، وضعيفه، بل يخرج الوسط، وإن طابت نفسه بإخراج خياره فهذا أطيب وأكثر أجراً.
الوقفة التاسعة:قوله - صلى الله عليه وسلم-: (واتق دعوة المظلوم، فإنه ليس بينها وبين الله حجاب)، وهنا مسألتان:
الأولى:أن ذكر الرسول - صلى الله عليه وسلم- هذه الجملة – والتي فيها تحذير شديد من دعوة المظلوم – بعد قوله - صلى الله عليه وسلم-: (فإياك وكرائم أموالهم) إشارة منه - صلى الله عليه وسلم- إلى أن أخذ خيار المال ظلم لصاحب المال، وإجحاف في حقه.
الثانية:في هذا تحذير صريح من النبي - صلى الله عليه وسلم- عن الظلم، فمعنى كلامه - صلوات الله وسلامه عليه-: احذر دعوة المظلوم، واجعل بينك وبينها وقاية بفعل العدل، وترك الظلم؛ لئلا يدعو عليك المظلوم فتستجاب دعوته، فليس بينها وبين الله حجاب، بل يقبلها - سبحانه وتعالى-، وفي هذا تحذير من الظلم بجميع أنواعه، سواء في أخذ الزكاة، أو في جميع الولايات والمسؤوليات، فليحذر كل مسؤولٍ من الظلم، فدعوة المظلوم مستجابة، حتى ولو كان فاجراً، أو فاسقاً، كما روى الإمام أحمد عن أبي هريرة مرفوعاً: (دعوة المظلوم مستجابة، وإن كان فاجراً ففجوره على نفسه)(5)، قال الحافظ ابن حجر: إسناده حسن.
___________

(1) سورة التوبة، الآية: 60.
(2) سورة البقرة، الآية: 43.
(3) سورة التوبة، الآية: 103.
(4) سورة المزمل، الآية: 20.

(5) رواه الإمام أحمد في مسنده 3/56 ح 8577.

_________
المصدر:موقع شبكة السنة النبوية وعلومها
_______
ومع الحلقة الثالثه يتبع ان شاء اللهc]

الحلقة الرابعه
أهمية التوحيد

عن عبادة بن الصامت -رضي الله عنه- أنه قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم- : (من شهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأن محمداً عبده ورسوله، وأن عيسى عبد الله ورسوله، وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه، والجنة حق، والنار حق، أدخله الله الجنة على ما كان من العمل) أخرجه البخاري ومسلم.

* * *

قال النووي - رحمه الله تعالى-: (هذا حديث عظيم جليل الموقع، وهو أجمع - أو من أجمع- الأحاديث المشتملة على العقائد، فإنه - صلى الله عليه وسلم- جمع فيه ما يُخرج عن ملل الكفر على اختلاف عقائدهم وتباعدها، فاقتصر - صلى الله عليه وسلم- في هذه الأحرف على ما يباين به جميعهم).

ففي هذا لحديث عدة وقفات، أوجزها فيما يلي:

الوقفة الأولى: قوله - صلى الله عليه وسلم-: (من شهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له..)، هذه كلمة عظيمة، فاصلة بين الإيمان والكفر، لها مدلولها العظيم، ومعناها الكبير، ومعنى قوله - صلى الله عليه وسلم-: (من شهد أن لا إله إلا الله)، قال العلماء - رحمهم الله تعالى-: أي من تكلم بهذه الكلمة عارفا لمعناها، عاملاً بمقتضاها باطنا وظاهرا، كما دلّ على ذلك قوله تعالى: (فاعلم أنه لا إله إلا الله)، وقوله - جل وعلا-: (إلا من شهد بالحق وهم يعلمون)، أما النطق بها من غير معرفة لمعناها ولا عمل بمقتضاها، فإن ذلك غير نافع بالإجماع.
ومعنى لا إله إلا الله: لا معبود بحق إلا إله واحد، وهو الله وحده لا شريك له، يدل عليه قوله تعالى: وما أرسلنا من قبلك من رسول إلا نوحي إليه أنه لا إله إلا أنا فاعبدون).
وقوله تعالى: (ولقد بعثنا في كل أمة رسولاً أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت).
فنفهم من هذا أنه لا إله معبود بحق إلا الله - سبحانه وتعالى-، فهو المتفرد بالألوهية، كما تفرد سبحانه بالخلق والرزق، والإحياء والإماتة، والإيجاد والإعدام، والنفع والضر، والإعزاز والإذلال، والهداية والإضلال، وغير ذلك من معاني ربوبيته، ولم يشركه أحد في خلق المخلوقات، ولا في التصرف في شيء منها، وتفرد بالأسماء الحسنى، والصفات العلى، ولم يتصف بها غيره، ولم يشبهه شيء فيها، فكذلك تفرده – سبحانه- بالإلهية حقاً، فلا شريك له فيها، يقول - سبحانه وتعالى-: (ذلك بأن الله هو الحق وأن ما يدعون من دونه هو الباطل وأن الله هو العلي الكبير)، ويقول - جل وعلا-: (ما اتخذ الله من ولد وما كان معه من إله إذاً لذهب كل إله بمن خلق ولعلا بعضهم على بعض سبحان الله عما يصفون * عالم الغيب والشهادة فتعالى الله عما يشركون)، ويقول -جل من قائل-: (قل لو كان معه آلهة كما يقولون إذاً لابتغوا إلى ذي العرش سبيلاً * سبحانه وتعالى عما يقولون علواً كبيرا * تسبح له السموات السبع والأرض ومن فيهن وإن من شيء إلا يسبح بحمده ولكن لا تفقهون تسبيحهم إنه كان حليماً غفورا)، ويقول - جل وعلا-: (لقد كفر الذين قالوا إن الله ثالث ثلاثة وما من إله إلا إله واحد وإن لم ينتهوا عما يقولون ليمسن الذين كفروا منهم عذاب أليم)، وقال – سبحانه-: (إن هذا لهو القصص الحق وما من إله إلا الله وإن الله لهو العزيز الحكيم)، ويقول -جل من قائل-: (قل من رب السموات والأرض قل الله قل أفاتخذتم من دونه أولياء لا يملكون لأنفسهم نفعاً ولا ضراً قل هل يستوي الأعمى والبصير أم هل تستوي الظلمات والنور أم جعلوا لله شركاء خلقوا كخلقه فتشابه الخلق عليهم قل الله خالق كل شيء وهو الواحد القهار)... إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة التي تدل دلالة صريحة أو ضمنية على أن لا إله معبود بحق إلا الله - سبحانه وتعالى-، فكما تفرد –سبحانه- بالربوبية، والخلق، والرزق، وغيرها، وكما تفرد – سبحانه- بأسمائه الحسنى، وصفاته العلى، تفرد - جل وعلا- بالعبودية، فلا يجوز بأي حال عبادة أحد سواه.
الوقفة الثانية: لا يؤدي العبد حق هذه الشهادة إلا بأن يحقق شروطها، التي نظمها بعضهم بقوله:

وبشروط سبعة قيدت وفي نصوص الوحي حقا
فإنه لم ينتفع قائلها وردت
العلم، واليقين، والقبول بالنطق إلا حيث يستكملها
والصدق، والإخلاص، والمحبه والانقياد، فادر ما أقول
وفقك الله لما أحبه

والمراد أنه لا ينتفع الذي ينطق الشهادة بمجرد النطق بها في الدنيا والآخرة، وإنما لا بد من تحقيق شروطها السبعة، وهي كالتالي:
1- العلم، والمقصود به: العلم بمعناها المراد منها نفياً وإثباتا، العلم المنافي للجهل، كما قال سبحانه وتعالى: (فاعلم أنه لا إله إلا الله).
وروى مسلم في صحيحه عن عثمان -رضي الله عنه- أنه قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم- : (من مات وهو يعلم أنه لا إله إلا الله دخل الجنة).
فنفهم من هذا أنه لا بد من العلم بما تدلّ عليه، أما الذي ينطقها جاهلاً بها وبمعناها، فهذا لا يستفيد من هذا النطق.
2- اليقين، والمراد به: أن يكون قائل الشهادة مستيقناً بمدلولها يقيناً جازما منافياً للشك، يقول الله - عز وجل-: (إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله أولئك هم الصادقون).
وجاء في الحديث الصحيح عن أبي هريرة -رضي الله عنه- قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أشهد أن لا إله إلا الله، وأني رسول الله، لا يلقى الله بها عبدٌ غير شاك فيهما فيحجب عن الجنة).
فاشترط - صلى الله عليه وسلم- في دخول قائلها الجنة أن يكون قالها غير شاك بها، مستيقنا بها قلبه.
3- القبول، والمراد بذلك أن يقبلها بقلبه ولسانه، والآيات في هذا كثيرة، كلها تدل على أنه لا يستفيد منها إلا من قبلها، من ذلك قوله تعالى: (وكذلك ما أرسلنا من قبلك في قرية من نذير إلا قال مترفوها إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مقتدون * قال أو لو جئتكم بأهدى مما وجدتم عليه آباءكم قالوا إنا بما أرسلتم به كافرون * فانتقمنا منهم فانظر كيف كان عاقبة المكذبين).
4-الانقياد لما دلت عليه، قال تعالى: (ومن أحسن ديناً ممن أسلم وجهه لله وهو محسن)، وقال سبحانه: (ومن يسلم وجهه إلى الله وهو محسن فقد استمسك بالعروة الوثقى)، ومعنى (يسلم وجهه أي: ينقاد وهو محسن موحد، ومن لم يسلم وجهه لله فإنه لم يستمسك بالعروة الوثقى.
وفي هذا الحديث الصحيح: (لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعاً لما جئت به)، وهذا هو تمام الانقياد.
5- الصدق، المنافي للكذب، وذلك بأن يقولها صادقاً من قلبه، يواطئ قلبه لسانه، يقول الله تعالى في ذلك: (الم * أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون * ولقد فتنا الذين من قبلهم فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين). وقال تعالى: في شأن المنافقين: (ومن الناس من يقول آمنا بالله وباليوم الآخر وما هم بمؤمنين * يخادعون الذين آمنوا وما يخدعون إلا أنفسهم وما يشعرون * في قلوبهم مرض فزادهم الله مرضاً ولهم عذاب أليم بما كانوا يكذبون).
وجاء في الصحيح من حديث معاذ بن جبل - رضي الله عنه - عن النبي - صلى الله عليه وسلم- أنه قال: (ما من أحد يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً عبده ورسوله صدقاً من قلبه إلا حرمه الله على النار).
فاشترط في نجاة من قال هذه الكلمة من النار أن يقولها صدقاً من قلبه، فلا ينفعه مجرد التلفظ بدون مواطأة القلب.
6- الإخلاص، وهو تصفية العمل الصالح بالنية عن جميع شوائب الشرك، يقول تعالى: (ألا لله الدين الخالص)، ويقول سبحانه: (فاعبد الله مخلصاً له الدين).
وفي الصحيح من حديث أبي هريرة - رضي الله عنه - عن النبي - صلى الله عليه وسلم-: (أسعد الناس بشفاعتي من قال لا إله إلا الله خالصاً من قلبه أو نفسه).
وفي الحديث الصحيح أيضاً عن عتبان بن مالك - رضي الله عنه - عن النبي - صلى الله عليه وسلم- أنه قال: (إن الله حرم على النار من قال لا إله إلا الله يبتغي بذلك وجه الله).
7- المحبة: والمراد بذلك المحبة لهذه الكلمة، ولما اقتضته ودلت عليه، ولأهلها العاملين بها، الملتزمين بشروطها، وبُغْض ما ناقض ذلك، يقول الله - عز وجل-: (ومن الناس من يتخذ من دون الله أنداداً يحبونهم كحب الله والذين آمنوا أشد حباً لله)، ويقول سبحانه: (لا تجد قوماً يؤمنون بالله واليوم الآخر يوادون من حاد الله ورسوله ولو كانوا آبائهم أو أبنائهم أو إخوانهم أو عشيرتهم أولئك كتب في قلوبهم الإيمان...).
وجاء في الحديث الصحيح عن أنس - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم-: (ثلاث من كن فيه وجد حلاوة الإيمان: أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، وأن يحب المرء لا يحبه إلا لله، وأن يكره أن يعود في الكفر بعد إذ أنقذه الله منه كما يكره أن يقذف في النار).

_________
المصدر:موقع شبكة السنة النبوية وعلومها
_______
ومع الحلقة الخامسة يتبع ان شاء الله
******
***

[c][size=8]الحلقة الخامسة
أهمية التوحيد ( 2 – 2 )

الوقفة الثالثة:

فضل كلمة التوحيد، حيث ورد في فضلها آثار كثيرة اقتصر على بعضها:
من ذلك أنها سبب لدخول الجنة والنجاة من النار، فمن قالها معتقداً معناها، عاملاً بمقتضاها - قولاً وفعلاً - فليبشر بدخول الجنة والنجاة من النار، بشهادة المصطفى - صلى الله عليه وسلم- فمما ورد في ذلك ما رواه مسلم في صحيحه أن النبي - صلى الله عليه وسلم- سمع مؤذناً يقول: (أشهد أن لا إله إلا الله)، فقال - صلى الله عليه وسلم-: (خرجت من النار).
وعن عبادة بن الصامت - رضي الله عنه - قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم- يقول: (من شهد أن لا إله إلا الله وأن محمد رسول الله حرم الله عليه النار).
وفي الصحيح أيضاً عن عثمان - رضي الله عنه - أنه قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم-: (من مات وهو يعلم أن لا إله إلا الله دخل الجنة).
وغير ذلك من الأحاديث الكثيرة.
ومن فضل لا إله إلا الله أن أهلها هم أسعد الناس بشفاعة النبي - صلى الله عليه وسلم- يوم القيامة، كما جاء ذلك في الصحيح عن أبي هريرة - رضي الله عنه - عن النبي - صلى الله عليه وسلم- أنه قال: (أسعد الناس بشفاعتي من قال لا إله إلا الله خالصاً من قلبه أو نفسه).
ومن فضلها أيضاً أنها أفضل ما ذكر الله -عز وجل- به، وهو أثقل شيء في ميزان العبد يوم القيامة، جاء في مسند الإمام أحمد بن حنبل - رحمه الله - عن عبد الله بن عمرو - رضي الله عنهما - عن النبي - صلى الله عليه وسلم- أنه قال: (إن موسى - عليه الصلاة والسلام - قال: يا ربّ علمني شيئاً أذكرك وأدعوك به، قال: يا موسى، قل لا إله إلا الله قال موسى، يا رب كل عبادك يقولون هذا قال ياموسى، قل لا إله إلا الله قال: لا إله إلا الله، إنما أريد شيئاً تخصني به، قال: يا موسى، لو أن السموات السبع والأرضين السبع وعامرهن غيري في كفة، ولا إله إلا الله في كفة، مالت بهن لا إله إلا الله).
ومن فضلها أيضاً أنه لا يحجبها شيء دون الله - عز وجل-، لما أخرجه الترمذي وغيره عن عبد الله بن عمرو -رضي الله عنهما - قال: (لا إله إلا الله ليس لها دون الله حجاب حتى تصل إليه).
وروى الترمذي أيضاً عن أبي هريرة - رضي الله عنه - عن النبي - صلى الله عليه وسلم- أنه قال: (ما من عبد قال لا إله إلا الله مخلصاً إلا فتحت لها أبواب السماء حتى تفضي العرش، ما اجتنب الكبائر).
ومن فضلها أيضاً أنها أمان من وحشة القبور، والحشر والنشور، روى الإمام أحمد في مسنده عن النبي - صلى الله عليه وسلم- أنه قال: (ليس على أهل لا إله إلا الله وحشة في قبورهم ولا في نشورهم، وكأني بأهل لا إله إلا الله وقد قاموا ينفضون التراب عن رؤوسهم يقولون: الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن).
وهي أعلى شعب الإيمان، جاء في الصحيحين عن أبي هريرة - رضي الله عنه - أنه قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم- : (الإيمان بضع وسبعون - وفي رواية: بضع وستون - شعبة، فأفضلها - وفي رواية: فأعلاها - قول لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان).
إلى غير ذلك من فضائل هذه الكلمة العظيمة التي تكفي أنها دلالة على إيمان من قالها وعمل بها، فهي الفاصلة بين الإيمان والكفر.
الفائدة الرابعة: قوله صلى الله عليه وسلم: (وأن محمد عبده ورسوله) معنى ذلك: أن يشهد العبد أن محمداً عبد الله ورسوله.
فقوله: (عبد الله) يعني: المملوك العابد، فهو مملوك لله تعالى، وليس له من الربوبية والإلهية شيء، فإنما هو عبد مقرب، كلّفه الله تعالى بالرسالة وشرّفه بها.
وشهادة أن محمداً رسول الله تعني طاعته فيما يأمر به، وتصديقه فيما يخبر به، واجتناب ما ينهى عنه، وأن لا تعبد الله إلا بما شرع، وهنا تكمن محبته - صلى الله عليه وسلم-، وبهذا يكمل معنى الشهادتين، فلا يقوم بشهادة أن لا إله إلا الله من يجحد أن محمداً رسول الله، ولم يكن مسلماً حقاً من ترك أمره - صلى الله عليه وسلم-، وأطاع غيره، وارتكب نهيه، وشك في أخباره.
وبهذا نعلم أن هناك صنفين من الناس يخطئون في هذه الشهادة:
صنف يغلو فيها حتى يجعل للرسول - صلى الله عليه وسلم- ما ليس له من صفات الإلهية، فيدعونه من دون الله تعالى، ويتوسلون إليه، ويتمسحون به، وهم في واقع الأمر يرتكبون نهيه، ويخالفون أمره، ويبتدعون في دينه ما ليس منه، كمن تراه يخالف أوامره ليل نهار، ويدّعي محبة النبي - صلى الله عليه وسلم- بإعطائه صفات الله - سبحانه وتعالى-، فهؤلاء - ولا شك- أخطأوا الطريق، وجانبوا الصواب، ويُخشى عليهم من العقاب.
والصنف الآخر من يقر بذلك، ولكنه يخالف أوامر النبي - صلى الله عليه وسلم-0فيتساهل في الصلاة مثلاً، أو لا يؤدي الزكاة، أو بعضها، أو يخدش صومه... وهكذا، ويرتكب ما نهى عنه - صلوات الله وسلامه عليه- بقوله، أو فعله، كمن يكذب، ويغش، ويخادع، ويمشي بالغيبة والنميمة، ويرتكب الفواحش من الزنا، واللواط، والنظر إلى المحرمات، والاستماع إليها، ونحو ذلك.
فهذان الصنفان لم يحققا شهادة أن محمدا رسول الله، ولا يكمل الانتفاع بهاتين الشهادتين إلا بتحقيقهما قولاً، وفعلاً، وعملاً، واعتقاداً.
الوقفة الخامسة: قوله - صلى الله عليه وسلم-: (وأن عيسى عبد الله ورسوله)، وفي رواية: (وابن أمته).
فهذه الجملة فيها بيان بطلان ما يعتقده النصارى أن عيسى هو الله، أو ابن الله، تعالى الله عن ذلك علواً كبيرا، يقول سبحانه وتعالى عن نبيه عيسى: (قال إني عبد الله آتاني الكتاب وجعلني نبيا * وجعلني مباركاً أين ما كنت وأوصاني بالصلاة والزكاة ما دمت حيا * وبرا بوالدتي ولم يجعلني جبارا شقياً * والسلام علي يوم ولدت ويوم أموت ويوم أبعث حياً * ذلك عيسى ابن مريم قول الحق الذي فيه يمترون).
فمن خلال هذا النص الكريم من الرب الرحيم يتبين أن عيسى - عليه السلام - عبد الله، وأنه ليس كما يدعي النصارى أنه معبودهم، يقول سبحانه وتعالى: (لن يستنكف المسيح أن يكون عبداً لله ولا الملائكة المقربون).
الوقفة السادسة: قوله: (وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه).
قال الإمام أحمد: الكلمة التي ألقاها إلى مريم حين قال له: (كن)، فكان عيسى بـ (كن). وقال ابن كثير: خلقه بالكلمة التي أرسل بها جبرائيل - عليه السلام - إلى مريم، فنفخ فيها من روحه بإذن ربه - عز وجل-، فكان عيسى بإذن الله - عز وجل-، وصارت تلك النفخة التي نفخها في جيب درعها، فنزلت حتى ولجت فرجها بمنزلة لقاح الأب الأمّ، والجميع مخلوق لله - عز وجل-.
قوله: (وروح منه) قال أبيّ بن كعب: عيسى - عليه السلام - روح من الأرواح التي خلقها الله - عز وجل-، واستنطقها بقوله (ألست بربكم؟ قالوا: بلى)، بعثه الله إلى مريم فدخل فيها.
وقال الإمام أحمد بن حنبل: (وروح منه) يقول: من أمره كان الروح فيه، كقوله تعالى: (وسخر لكم ما في السموات وما في الأرض جميعاً منه) يقول: من أمره.
الوقفة السابعة: معنى قوله: (والجنة حق، والنار حق) أي: وشهد أن الجنة التي أخبر بها الله في كتابه أنه أعدها لمن آمن به وبرسوله حق، أي: ثابتة لا شك فيها، وشهد أن النار التي أخبر بها في كتابه أنه أعدها للكافرين به وبرسوله حق كذلك، كما قال تعالى: (سابقوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها كعرض السماء والأرض أعدت للذين آمنوا بالله ورسله ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء والله ذو الفضل العظيم)، وقال تعالى: (فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة أعدت للكافرين).
الوقفة الثامنة: ذكر العلماء - رحمهم الله تعالى - أن الإيمان بأن الجنة حق، والنار حق، وأن الجنة أعدت لمن آمن بالله تعالى، وأن النار أعدت للكافرين، ذكروا - رحمهم الله - أن هذا من الإيمان باليوم الآخر الذي هو الركن الخامس من أركان الإيمان، وهي: الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، وباليوم الآخر، وبالقدر خيره وشره.
فالجنة والنار حق لا ريب فيهما، ولا شك، فالجنة أعدت داراً لأولياء الله، والنار أعدت دار لأعداء الله، يقول سبحانه وتعالى: (يا أيها الذين آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم ناراً وقودها الناس والحجارة عليها ملائكة غلاظ شداد لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون * يا أيها الذين كفروا لا تعتذروا اليوم إنما تجزون ما كنتم تعملون * يا أيها الذين آمنوا توبوا إلى الله توبة نصوحاً عسى ربكم أن يكفر عنكم سيئاتكم ويدخلكم جنات تجري من تحتها الأنهار)، ويقول سبحانه: (واتقوا النار التي أعدت للكافرين * وأطيعوا الله والرسول لعلكم ترحمون * وسارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السموات والأرض أعدت للمتقين)، ويقول سبحانه: (فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة أعدت للكافرين * وبشر الذين آمنوا وعملوا الصالحات أن لهم جنات تجري من تحتها الأنهار...)، ويقول سبحانه: (وكفى بجهنم سعيرا * إن الذين كفروا بآياتنا سوف نصليهم نارا كلما نضجت جلودهم بدلناهم جلوداً غيرها ليذوقوا العذاب إن الله كان عزيزاً حكيما * والذين آمنوا وعملوا الصالحات سندخلهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها أبداً لهم فيها أزواج مطهرة وندخلهم ظلاً ظليلاً)، ويقول جل من قائل: (إن الذين لا يرجون لقاءنا ورضوا بالحياة الدنيا واطمأنوا بها والذين هم عن آياتنا غافلون * أولئك مأواهم النار بما كانوا يكسبون * إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم تجري من تحتهم الأنهار في جنات النعيم * دعواهم سبحانك اللهم وتحيتهم فيها سلام وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين).
وعليه فلا بد للمؤمن أن يوقن بهما يقينًا تاماً، ويعد العدة لهما: (إن في ذلك لذكرى لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد).
ومما يدل على ما ذكر في هذا الحديث من قرن الإيمان بالجنة والنار مع الشهادتين، ما أخرجه البخاري ومسلم عن ابن عباس - رضي الله عنهما - أنه قال: كان النبي - صلى الله عليه وسلم- إذا قام من الليل يتهجد قال: (اللهم لك الحمد، أنت قيّم السموات والأرض ومن فيهن، ولك الحمد، أنت نور السموات والأرض، ولك الحمد أنت ملك السماوات والأرض، ولك الحمد أنت الحق، ووعدك الحق، ولقاؤك حق، وقولك حق، والجنة حق، والنار حق، والنبيون حق، ومحمد - صلى الله عليه وسلم- حق، والساعة حق، اللهم لك أسلمت، وبك آمنت، وعليك توكلت، وإليك أنبت، وبك خاصمت، وإليك حاكمت، فاغفر لي ما قدمت وما أخرت، وما أسررت وما أعلنت، أنت المقدم، وأنت المؤخر، لا إله إلا أنت، أو لا إله غيرك).
الوقفة التاسعة: أن المسلم لا يكفي منه أن يؤمن إيمانا نظرياً بأن الجنة حق والنار حق، بل لا بد أن يقرن ذلك بالعمل بما يدل على إيمانه بهما، وأن الخلق مآلهم إليها، لا بد أن يصدق الإيمان النظري القولي إيمان عملي، فيطبق أحكام الإسلام في واقع حياته العملية، فمن يحب أن ينجح في الاختبار لا بد وأن يذاكر ويستعد، ومن يريد أن يصل سالماً وهو مسافر بسيارته لا بد وأن يحسب حسابه قبل ذلك، ومن يريد تحقيق الإيمان لا بد من قرن العمل بالقول والاعتقاد، لكن من خالف ذلك بعمله، فجزاؤه وفاقا من جنس عمله.
الفائدة السادسة: قوله - صلى الله عليه وسلم-: (أدخله الله الجنة على ما كان من العمل).
هذه الجملة جواب الشرط الذي في أول الحديث، حيث قال: (من شهد أن لا إله إلا الله، وأن محمداً عبده ورسوله، وأن عيسى عبد الله ورسوله، وأن الجنة حق، والنار حق..) الجواب عن ذلك: (أدخله الله الجنة على ما كان من العمل)، وفي رواية: (أدخله الله الجنة من أي أبواب الجنة الثمانية).
هكذا جزاء من وحّد الله تعالى، واتبع رسوله - صلى الله عليه وسلم-، وآمن باليوم الآخر، فمآله إلى الجنة؛ جزاء من ربك عطاء حسابا.
ويفهم من أن من خالف ذلك، كمن لم يوحد الله تعالى، ولم يتبع نبيه - صلى الله عليه وسلم-، أو كذب باليوم الآخر، ونحو هذا، فمأواه النار والعياذ بالله، جزاء وفاقا.

_________
المصدر:موقع شبكة السنة النبوية وعلومها
_______
ومع الحلقة السادسة نلتقي ان شاء الله
******
***
*

[c]الحلقة السادسة

حق الله على العباد، وحق العباد على الله

عن معاذ بن جبل - رضي الله عنه - أنه قال: (كنت رديف النبي - صلى الله عليه وسلم- على حمار، فقال لي: (يا معاذ، أتدري ما حق الله على العباد وما حق العباد على الله؟) فقلت: الله ورسوله أعلم، قال: (حق الله على العباد أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاًَ، وحق العباد على الله أن لا يعذب من لا يشرك به شيئاً) فقلت: يا رسول الله، أفلا أبشّر الناس؟ قال: (لا تبشروهم فيتّكلوا) متفق عليه

* * *

أهمية الحديث:
ينبغي على كل مسلم أن يقف عند هذا الحديث متدبراً ومتأملاً؛ لما يحويه من مسائل عظيمة، وفوائد نفيسة، كيف لا وهو يبحث في مهمة الإنسان في هذه الحياة، ويقرر أصلاً في غاية الأهمية والخطورة؛ إذ إنّ خدش هذا الأصل قد يغير مسار حياة الفرد في الدنيا والآخرة، وسأعرض ذلك في خمس فوائد:
الوقفة الأولى: قوله - صلى الله عليه وسلم-: (أتدري ما حق الله على العباد..).
قوله: (أتدري) الدراية هي المعرفة والعلم، وأخرج الخبر بصيغة الاستفهام ليكون أوقع في النفس، وأبلغَ في فهم المتعلم، وأدعى للحفظ والانتباه، وأوعى للفهم، وهذا أسلوب من أساليب تربية النبي - صلى الله عليه وسلم- لأصحابه، وإرشاده لهم، وتعليمه إياهم، وهو مما يجب أن تهتم به التربية المعاصرة.
الوقفة الثانية:جوابه - صلى الله عليه وسلم- بقوله: (حق الله على العباد أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً).
وهذا النص عظيم القدر، كبير المعنى، مليء بالفوائد والحكم، حيث اشتمل على ثلاث مهمات.
الأولى: قوله: (حق الله على العباد)، والمقصود بذلك ما يستحقه عليهم، ويجعله متحتماً، فهي هنا بمعنى الواجب، فكأنه قال: ما يجب على العباد لله - سبحانه وتعالى-.
وكلمة "الحق" تأتي لمعان كثيرة، منها الجزاء، والصدق، وتطلق على الله - سبحانه وتعالى- إلى غير ذلك من المعاني.
الثانية: قوله - صلى الله عليه وسلم-: (أن لا يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً..).
والمعنى: أن يوحدوه بالعبادة وحده، ولا يشركوا به شيئاً، وفائدة هذه الجملة بيان أن التجرد من الشرك لا بد منه في العبادة.
والعبادة في الأصل: الخضوع والتذلل، يقال: طريق معبّد, وبعير معبّد، أي: مذلَّل.
والعبادة المأمور بها هي كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله-: (طاعة الله امتثالا لما أمر به على ألسنة الرسل)، أو كما قال أيضاً - رحمه الله-: (هي اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة).
ويقول – رحمه الله-: (لكن العبادة المأمور بها تتضمن معنى الذل ومعنى الحب، فهي تتضمن غاية الذل لله تعالى بغاية المحبة له).
فهي بهذا المعنى تشمل جميع شؤون الحياة، ما يقوله الإنسان وما يعمله إذا كان لله - سبحانه وتعالى-، فهي تشمل الشعائر التعبدية كالصلاة، والصيام، والزكاة، والحج، والذكر، والدعاء، والاستغفار، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر،وغيرها، كما تشمل شؤون الحياة الأخرى المباحة كالأكل، والشرب، والمعاملات، والنكاح، وغير ذلك.
يقول العلامة شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله-: (فالصلاة، والزكاة، والصيام، والحج، وصدق الحديث، وأداء الأمانة، وبر الوالدين، وصلة الأرحام، والوفاء بالعهود، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، والجهاد للكفار والمنافقين، والإحسان للجار، واليتيم، والمسكين، وابن السبيل، والملوك من الآدميين والبهائم، والدعاء، والذكر، والقراءة، وأمثال ذلك من العبادة)، (وكذلك حب الله ورسوله، وخشية الله، والإنابة إليه، وإخلاص الدين له، والصبر لحكمه، والشكر لنعمه، والرضا بقضائه، والتوكل عليه، والرجاء لرحمته، والخوف من عذابه، وأمثال ذلك من العبادة لله). اهـ.
من هذا نفهم أن كل ما يعمله الإنسان في هذه الحياة من الأعمال المباحة المشروعة إذا كان القصد فيها صالحاً فهو عبادة، حتى ما يقضيه الإنسان في شهوته، ولذاته، ومعاشه اليومي، وأوضح شاهد على ذلك ما رواه الإمام مسلم وغيره أن النبي - صلى الله عليه وسلم- قال: (وفي بضع أحدكم صدقة، قالوا: أيأتي أحدنا شهوته ويكون له فيها أجر؟ قال: أرأيتم لو وضعها في حرام أكان عليه وزر؟ قالوا نعم، قال: كذلك إذا وضعها في الحلال كان له أجر).
قال بعض أهل العلم: وهذا من تمام رحمة الله على عباده، يثيبهم على ما فيه قضاء شهواتهم إذا نووا أداء حق الزوجة، وإحصان الفرج.
هذه العبادة بهذا المعنى الشامل الواسع هي التي أمر الله بها رسله، وأوجبها على خلقه في آيات كثيرة، منها قوله تعالى: (ولقد بعثنا في كل أمة رسولاً أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت).
فأخبر تعالى أنه بعث في كل طائفة من الناس رسولا يبلغهم هذه الكلمة التي هي عبادة الله وحده، وترك ما سواه.
وهذه العبادة إذا مارسها العبد بمعناها الشامل وجد سعادة لا تضاهيها سعادة، يقول ابن تيمية - رحمه الله-: (وهكذا كلما أخلص المرء العبودية لله وجد نفسه، واهتدى إلى سر وجوده، ووجد مع ذلك سعادة روحية لا تدانيها سعادة، تتمثل فيما سماه الرسول - صلى الله عليه وسلم-: حلاوة الإيمان).
ويقول ابن القيم - رحمه الله تعالى-: (إنه لا شيء أحب إلى القلوب من خالقها وفاطرها، فهو إلهها ومعبودها، ووليها، ومولاها، وربها، ومدبرها، ورازقها ومميتها ومحييها، فمحبته نعيم النفوس، وحياة الأرواح، وسرور النفوس، وقوت القلوب، ونور العقول، وقرة العيون، وعمارة الباطن، فليس عند القلوب السليمة والأرواح الطيبة، والعقول الزاكية أحلى ولا ألذّ، ولا أطيب، ولا أسر، ولا أنعم من محبته، والأنس به، والشوق إلى لقائه، والحلاوة التي يجدها المؤمن في قلبه بذلك فوق كل حلاوة، والنعيم الذي يحصل له بذلك أتم من كل نعيم، واللذة التي تناله أعلى من كل لذة، حتى قال قائلهم: إنه ليمر بالقلب أوقات أقول فيها: إن كان أهل الجنة في مثل هذا إنهم لفي عيش طيب).
الثالثة: يخطئ أصناف من الناس في فهم العبادة على وجهها الشرعي الصحيح، أعرض لنموذجين منها:
الأول: الذين يدعون المغالاة في حب الله تعالى، حتى إن بعضهم أخرج نفسه من دائرة البشرية، وأدخلها في الربوبية، التي لا تصلح إلا لله - سبحانه وتعالى-، كمن يدعي أموراً تتجاوز حدود الأنبياء والمرسلين، مثل علم الغيب، أو الالتقاء بالرسل، أو مشاهدة الله - عز وجل-، وهذا لا شك أنه أخطأ الطريق، وحاد عن الصواب، وتجاوز حدوده.
يقول العلامة ابن تيمية - رحمه الله تعالى-: وهذا باب وقع فيه كثير من الشيوخ - يعني المتصوفة - وسببه ضعف تحقيق العبودية لله - عز وجل- التي بينها الرسل، وحرّرها الأمر والنهي، الذي جاءوا به، بل ضعف العقل الذي به يعرف العبد حقيقته، وإذا ضعف العقل، وقلّ العلم بالدين، وفي النفس محبة طائشة جاهلة، انبسطت النفس بحمقها في ذلك). اهـ.
والآخر: وهم من عرفوا العبادة بأنها أداء الشعائر التعبدية فقط، كالصلاة، والصيام، والزكاة، والحج، والذكر، ونحو ذلك، فتراهم يقومون بهذه الأمور، ولكن إذا خرجوا لحياتهم العملية في ممارسة الحياة الاقتصادية - مثلاً - لا يعرف حلالاً أو حراماً، فيتعاملون بألوان المعاملات المحرمة، كالغش في المعاملات، والربا، والكذب في البيع والشراء، والخديعة، وغير ذلك، فلا رادع في ضمائرهم يردعهم، ويدّعون أن هذا كله ليس من العبادة، ولا دخل لها في هذه الأشياء، وإذا خرجوا للحياة الاجتماعية، والآداب العامة، تراهم يسلكون فيها مشارب مختلفة، كمن يمارس بعض المحرمات، كالكذب، والغيبة، والنميمة، وغيرها، ويفصلها في حياته عن العبادة، ومنهم من إذا خرج للحياة العلمية، والثقافية، والفكرية، فصلها فصلاً واضحاً عن عبادة الله - جل وعلا-، ولم يعلم أن العلم في الإسلام كالحياة للإنسان، فلا بد للمسلم أن يسخّر فكره، وعلمه، وقلمه لهذا الدين، حتى تكون هذه الأمور عبادة يتقرب بها العبد لمعبوده سبحانه، ومن يخالف هذا يكون أخطأ في فهم العبادة، وقصرها على أعمال معينة فحسب.
فهذان صنفان من الناس يخطئون في فهم العبادة في الإسلام.
والأصل أن حياة المسلم علمية كانت أم اجتماعية، سياسية أم اقتصادية، أخلاقية أم سلوكية، كلها عبادة لله - سبحانه وتعالى-، فعليه أن يسخرها لذلك، حتى يظفر بالغاية العظمى من تلك العبادة، التي هي كل السعادة في الدنيا والآخرة.
الوقفة الثالثة:قوله -صلى الله عليه وسلم-: (وحق العباد على الله أن لا يعذب من لا يشرك به شيئاً).
ومعنى ذلك أن من قام بحق الله تعالى عليه، فالله - سبحانه وتعالى- أوجب على نفسه أن لا يعذبه، ووعده متحقق لا محالة؛ لأنه قد وعدهم ذلك؛ جزاء لهم على توحيده، والله لا يخلف الميعاد، يقول شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله-: " كون المطيع يستحق الجزاء هو استحقاق إنعام وفضل، ليس هو استحقاق مقابلة كما يستحق المخلوق على المخلوق".
الوقفة الرابعة:في قول معاذ -رضي الله عنه-: (كنت رديف النبي - صلى الله عليه وسلم- على حمار، فقال لي..) الحديث.
تواضع الرسول - صلى الله عليه وسلم- حيث كان راكباً على حمار، وهو من هو في المكانة والقدر، فهو أفضل البشر على الإطلاق، وأكرمهم على الله تعالى، ومع ذلك يفعل ما يفعله الناس تماماً، فيأكل ما يأكلون، ويشرب مما يشربون، ويركب ما يركبون، ويزيد الأمر كونه أردف معه غيره، وهذان الأمران خلاف ما عليه كثير من الناس اليوم، ممن أنعم الله عليهم بنعمه، وزادهم من أفضاله، فظنوا أنهم زادوا على غيرهم منزلة معينة، سواء كانوا أصحاب أموال، أو جاه، أو رئاسة، ونحوها، فيغترون بما أعطاهم الله - سبحانه وتعالى-، فيصيبهم الكبر والبطر، حتى أن بعضاً منهم يزيد على ذلك بظلم الآخرين، ويتجاوز حدوده، وهذا كله فيه خطر عظيم.
الوقفة الخامسة: وفي قول معاذ أيضاً: (كنت رديف النبي - صلى الله عليه وسلم- فقال لي: يا معاذ..).
استغلال الوقت بما يفيد، فالمعلم مرشد ومؤتمن، عليه أن يستغل الفرص المناسبة؛ ليوصل ما لديه من فائدة وعلم لتلاميذه، فالرسول - صلى الله عليه وسلم- استغل فرصة وجود معاذٍ ليزفّ إليه هذه البشرى العظيمة، ولفرط سعادة معاذ وفرحه الشديد بهذه الفائدة الجليلة يطلب من معلّمه الرسول - صلى الله عليه وسلم- أن يتولى تبصير الناس بها: (أفلا أبشّر الناس)..
إن على المعلم مسؤولية كبرى تجاه الأجيال الذين يتولى تعليمهم وتربيتهم، بأن ينصح لهم، ويوجههم إلى ما يفيدهم وينفعهم في دينهم ودنياهم، وعليه أن لا يبخل عليهم بما أعطاه الله تعالى من علم وخبرة وتجربة.
الوقفة السادسة:قوله: (أفلا أبشر الناس؟...).
استنبط منها أهل العلم استحباب بشارة المسلم بما يسره وبخاصة إذا كان نفعه متعديًا في الدنيا والآخرة، فالصحابة -رضي الله عنهم- لم تكن من صفاتهم الأنانية وحب الذات، بل كانوا يسارعون إلى بشارة بعضهم البعض؛ ليستفيد الجميع من ذلك.

_________
المصدر:موقع شبكة السنة النبوية وعلومها
_______
ومع الحلقة السابعة- يتبع ان شاء الله
******
***
*

[size=8]

[cلحلقة ( 7 ) عناصر حلاوة الإيمان

عناصر حلاوة الإيمان

عن أنس بن مالك – رضي الله عنه – أنه قال: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: (ثلاث من كنّ فيه وجد حلاوة الإيمان: أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، وأن يحب المرء لا يحبه إلا لله، وأن يكره أن يعود في الكفر كما يكره أن يقذف في النار) متفق عليه(1).
هذا حديث عظيم، جليل القدر، يسمو بالمؤمن في مكانة عالية من الإيمان حتى يجد حلاوته ومذاقه.
قال النووي: (هذا حديث عظيم من أصول الدين)(2).
وقد احتوى على وقفات مهمة، نعرضها على النحو التالي:
الوقفة الأولى: (قوله - صلى الله عليه وسلم-: (ثلاثٌ من كنّ فيه وجد حلاوة الإيمان..) أي: ثلاث خصال من حصلن له وجد حلاوة الإيمان، قال الحافظ ابن حجر - رحمه الله-: (قال الشيخ أبو محمد بن أبي حمزة: إنما عبر بالحلاوة؛ لأن الله شبه الإيمان بالشجرة في قوله تعالى: (ضرب الله مثلاً كلمة طيبة كشجرة طيبة)(3)، فالكلمة هي كلمة الإخلاص، والشجرة أصل الإيمان، وأغصانها اتباع الأوامر، واجتناب النواهي، ,ورقها ما يهتم المؤمن به من الخير، وثمرها عمل الطاعات، وحلاوة الثمر جني الثمرة، وغاية كماله تناهي نضج الثمرة، وبه تظهر حلاوتها)(4).
قال صاحب كتاب (تيسير العزيز الحميد): (والشجرة لها ثمرة، والثمرة لها حلاوة، فكذلك شجرة الإيمان لا بد لها من ثمرة، ولا بد لتلك الثمرة من حلاوة، ولكن قد يجدها المؤمن، وقد لا يجدها، وإنما يجدها بما ذكر في الحديث)(5) اهـ.
الوقفة الثانية: قوله -صلى الله عليه وسلم-: (أن يكون الله ورسوله أحبّ إليه مما سواهما...).
المراد من هذه الجملة أن يكون الله ورسوله عند العبد أحب إليه مما سواهما حبّا قلبياً، كما ورد في بعض الأحاديث: (أحبوا الله بكل قلوبكم)(6)، فيميل بكلّيته إلى الله وحده، حتى يكون الله وحده محبوبه ومعبوده، وإنما يحب من سواه تبعاً لمحبته، كما يحبُّ الأنبياء، والمرسلين، والملائكة، والصالحين، لما كان يحبهم ربه – سبحانه-، وذلك موجب لمحبة ما يحبه – سبحانه-، وكراهة ما يكره، وإيثار مرضاته على ما سواه، والسعي فيما يرضيه ما استطاع، وترك ما يكره، فهذه علامة المحبة الصادقة ولوازمها.
ومن هذا نعلم أن محبة الله تعالى ومحبة محمد رسوله - صلى الله عليه وسلم- أن يأتمر بأوامرهما، ويجتنب نواهيهما، ويقف عند حدودهما، ولا يقدم عليهما شيئاً، كل ذلك بنفس راضية مطمئنة راغبة، ويفهم منه أن من لم يطع الله تعالى بأمر من الأمور، أو ارتكب مخالفة من المخالفات الشرعية، فهذا لم يكتمل له حب الله تعالى، وأن من عصى محمد - صلى الله عليه وسلم- أو غالى فيه، وجعله إلها من دون الله، أو دعاه من دون الله، فهذا لم يحب محمداً -صلى الله عليه وسلم-، بل محبته الحقيقية طاعته فيما أمر، وتصديقه فيما أخبر، واجتناب ما نهى عنه وزجر، وأن لا يقدم عليه أحدا، فمن عصاه لم يحبه، ومن غالى فيه وأنزله بغير منزلته لم يحبه.
ومن هذا يتحصل أن الذين يتبركون بغيره -صلى الله عليه وسلم- ويتوسلون به من دون الله تعالى، وهم في الوقت نفسه يرتكبون كثيراً من المخالفات الشرعية فإنهم لم يحبوا محمداً -صلى الله عليه وسلم-، فكيف تعظّم شخصاً وأنت لا تطيع أمره؟!
وفوق هذا وذاك، لا بد أن تكون هذه المحبة أعلى من كل محبة، كما روى البخاري – رحمه الله – في صحيحه، عن عمر بن الخطاب – رضي الله عنه – أنه قال للنبي -صلى الله عليه وسلم-: (لأنت يا رسول الله، أحبُّ إلي من كل شيء؛ إلا نفسي، فقال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (والذي نفسي بيده حتى أكون أحبَّ إليك من نفسك، فقال له عمر: فإنك الآن والله أحبُّ إلي من نفسي، فقال: الآن يا عمر)(7).
قال شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله-: (وأكثر الناس يدعي أن الرسول أحب إليه مما ذكر، فلا بد من تصديق ذلك بالعمل والمتابعة له، وإلا فالمدعي كاذب، فإن القرآن الكريم بين أن المحبة التي في القلب تستلزم العمل الظاهر بحبها، كما قال تعالى: (قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله)(8)، وقال تعالى: (ويقولون آمنا بالله وبالرسول وأطعنا ثم يتولى فريق منهم من بعد ذلك وما أولئك بالمؤمنين)(9)، ويقول - جل وعلا-: ( إنما كان قول المؤمنين إذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم أن يقولوا سمعنا وأطعنا وأولئك هم المفلحون)(10)، ..)(11) اهـ.
وروى البخاري ومسلم عن أنس – رضي الله عنه – أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من ولده ووالده والناس أجمعين)(12).
الوقفة الثالثة: الأسباب الجالبة لمحبة الله - عز وجل-، وهي عشرة أسباب ذكرها ابن القيم – رحمه الله – على النحو التالي:
1- قراءة القرآن بالتدبر لمعانيه وما أريد به.
2- التقرب إلى الله تعالى بالنوافل بعد الفرائض، كما في الحديث القدسي: (ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبّه) رواه البخاري(13).
3- دوام ذكره على كل حال باللسان، والقلب، والعمل، والحال، فنصيبه من المحبة على قدر هذا.
4- إيثار محابه على محابّك عند غلبات الهوى.
5- مطالعة القلب لأسمائه، وصفاته، ومشاهدتها، وتقلبه في رياض هذه المعرفة وميادينها.
6- مشاهدة بره، وإحسانه، ونعمه الظاهرة والباطنة.
7- وهو أعجبها: انكسار القلب بين يديه.
8- الخلوة به وقت النزول الإلهي آخر الليل، وتلاوة كتابه، ثم ختم ذلك بالاستغفار والتوبة.
9- مجالسة المحبين الصادقين، والتقاط أطايب ثمرات كلامهم، ولا تتكلم إلا إذا ترجحت مصلحة الكلام، وعلمت أن فيه مزيداً لحالك ومنفعة لغيرك.
انتهى كلام ابن القيم - رحمه الله-(14).
ثم إن من علامات المحبة الصادقة لله تعالى: التزام طاعته، والجهاد في سبيله، والذلة على المؤمنين، والعزة على الكافرين، ذكر ذلك سبحانه وتعالى بقوله: (يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء والله واسع عليم)(15).
الوقفة الرابعة: قرن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- بين محبة الله – عز وجل – ومحبته، مما يدل على عظم محبته -صلى الله عليه وسلم- وعلو شأنها، وفي محبته -صلى الله عليه وسلم- عدة فوائد، هي:
الأولى: أن هذا مصداق ما ورد في السنة، كما رواه البخاري ومسلم عن أنس –رضي الله عنه – أنه قال: قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحبّ إليه من والده وولده والناس أجمعين)(16).
وما ورد في الصحيح أيضاً أن عمر بن الخطاب – رضي الله عنه – قال: يا رسول الله، والله لأنت أحب إلي من كل شيء إلا من نفسي، فقال: (لا يا عمر حتى أكون أحبّ إليك من نفسك)، فقال: والله لأنت أحبّ إليّ من نفسي، فقال: (الآن يا عمر)(17).
الثانية:لمحبة النبي -صلى الله عليه وسلم- علامات، منها:
1- الحزن على فقد رؤيته -صلى الله عليه وسلم-، وتمني رؤيته والعمل لذلك، ذكر ابن جرير، عن سعيد ابن جبير، قال: جاء رجل من الأنصار إلى رسول الله -صلى الله عليه وسلم- وهو محزون، فقال له النبي -صلى الله عليه وسلم-: (مالي أراك محزوناً؟) فقال: يا نبي الله شيء فكرت فيه، فقال: ( ما هو؟) قال: نحن نغدو ونروح ننظر إلى وجهك ونجالسك، وغدا تُرفع مع النبيين فلا نصل إليك، فلم يرد عليه النبي -صلى الله عليه وسلم- شيئاً، فأتاه جبريل بهذه الآية: (ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا)(18)، فبعث إليه النبي -صلى الله عليه وسلم- فبشره(19).
2- امتثال أوامره -صلى الله عليه وسلم- واجتناب نواهيه، فمن المعلوم أن المحبَّ لمن يحب مطيع، بل لا يقف عند أمره ونهيه فحسب، وإنما يلاحظ تعبيراته وإرشاداته فيفعل ما يريد، ويبتعد عما لا يريد، وهذه سمة الصحابة – رضي الله عنهم – مع رسول الله -صلى الله عليه وسلم-، حيث كانوا يمتثلون أمره ويقدرون هذه المحبة، روى الإمام البخاري في صحيحه عن أنس بن مالك – رضي الله عنه – أنه قال: (كنت ساقي القوم يوم حُرّمت الحمر في بيت أبي طلحة، وما شرابهم إلا الفضيخ – وهو خليط البسر والتمر – فإذا منادٍ ينادي، فقال: اخرج فانظر، فإذا منادٍ ينادي: ألا إن الخمر قد حرمت، قال: فجرت في سكك المدينة، فقال لي أبو طلحة: أخرج فأهرقها، فهرقتها)(20).
هذه هي المحبة الصادقة، امتثال أوامره، واجتناب نواهيه، ومن هذا نعلم عدم صحة دعوى من يدعي محبة المصطفى -صلى الله عليه وسلم- وهو يخالف أوامره، ويفعل بعض ما نهاه عنه، أو يبتدع في دينه ما ليس منه، أو ينزله منزلة فوق منزلته.
3- ومن علامات محبته -صلى الله عليه وسلم- نصر سنته والذبُّ عن شريعته بكل ما يملك، سواء بالنفس، أو بالمال، أو باللسان، أو بالقلم، أو بالجهد والتعب، وغير ذلك.
وقد ضرب صحابة رسول الله -صلى الله عليه وسلم- أروع الأمثلة الصادقة في ذلك، فمن ذلك ما رواه ابن هشام أن أهل مكة أرادوا أن يخرجوا زيد بن الدثنة –رضي الله عنه – من الحرم كي يقتلوه فيجتمعون حوله، يقول له أبو سفيان: (أنشدك الله يا زيد، أتحب أن محمداً عندنا الآن في مكانك نضرب عنقه وأنك في أهلك؟) قال زيد: (والله لا أحب أن محمداً الآن في مكانه الذي هو فيه تصيبه شوكةٌ تؤذيه وإني جالس في بيتي).
وبعد وفاة النبي -صلى الله عليه وسلم- اهتم الصحابة – رضي الله عنهم – بحفظ سنته -صلى الله عليه وسلم-، وهكذا من بعدهم حتى دونت السنة وحفظت، ولا زالت جهود العلماء وطلبة العلم تقوم بهذا الأمر والحمد لله، فالذب عن سنته -صلى الله عليه وسلم- ونصرها من علامات محبته -صلى الله عليه وسلم-.
الثالثة: أن لمحبة النبي -صلى الله عليه وسلم- فضلاً عظيماً، وثواباً جزيلا؛ ذلك أنها من علامات الإيمان الصادق، كما روى الشيخان في صحيحهما، عن أنس – رضي الله عنه – أنه قال: قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من والده وولده والناس أجمعين)(21).
فالذي يحب النبي -صلى الله عليه وسلم- يكون مؤمناً حقا.
كما أن محبته -صلى الله عليه وسلم- سبب لحصول حلاوة الإيمان، كما ورد في الحديث: (ثلاثٌ من كنّ فيه وجد حلاوة الإيمان...) وذكر منها: (أن يكون الله ورسوله أحبّ إليه مما سواهما).
كما أن محبته -صلى الله عليه وسلم- سببٌ لمرافقته في الجنة، فقد ورد في الصحيحين أن رجلاً سأل رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: المرء يحبّ القوم ولمّا يلحق بهم، فقال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: (المرء مع من أحب)(22).
كما أن محبة النبي -صلى الله عليه وسلم-، واتباع أوامره، واجتناب نواهيه، سبب لمحبة الله _سبحانه وتعالى_ وغفران الذنوب، يقول الله _سبحانه وتعالى_: (قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم)(23).
الرابعة: قال العلامة ابن رجب - رحمه الله-: (ومحبة الرسول -صلى الله عليه وسلم- على درجتين:
إحداهما فرض: وهي المحبة التي تقتضي قبول ما جاء به الرسول -صلى الله عليه وسلم- من عند الله، تلقيّه بالمحبة، والرضا، والتعظيم، والتسلم، وعدم طلب الهدى من غير طريقه بالكلية، ثم حسن الاتباع له فيما بلّغه عن ربه من تصديقه في كل ما أخبر به من الواجبات، والانتهاء عما نهى عنه من المحرمات، ونصرة دينه، والجهاد لمن خالفه بحسب القدرة، فهذا القدر لا بد منه، ولا يتم الإيمان بدونه.
والدرجة الثانية: فضل، وهي المحبة التي تقتضي حسن التأسي به، وتحقيق الاقتداء بسننه في أخلاقه، وآدابه، ونوافله، وتطوعاته، وأكله، وشربه، ولباسه، وحسن معاشرته لأزواجه، وغير ذلك من آدابه الكاملة، وأخلاقه الطاهرة والراقية، والاعتناء بمعرفة سيرته، وأيامه، واهتزاز القلب عند ذكره، وكثرة الصلاة والسلام عليه؛ لما سكن في القلب من محبته، وتعظيمه، وتوقيره، ومحبة استماع كلامه، وإيثاره على كلام غيره من المخلوقين، ومن أعظم ذلك الاقتداء به في زهده في الدنيا الفانية، والاجتزاء باليسير منها، والرغبة في الآخرة الباقية) انتهى كلامه - رحمه الله-.
الوقفة الخامسة: قوله -صلى الله عليه وسلم-: (وأن يحب المرء لا يحبه إلا لله..).
هذه هي الخصلة الثانية التي ينبغي للمسلم فعلها لأجل أن يجد حلاوة الإيمان، ويمكن أن نقف معها عدة وقفات:
الأولى: أن المراد بذلك أن تقوم العلاقة بين المسلم وأخيه المسلم على الحب في الله، بحيث لا تزيد مع البر ولا تنقص مع الجفاء.
الثانية: أن لهذه المحبة فضلاً عظيما، وثواباً جزيلاً، فقد روى البخاري ومسلم، عن أبي هريرة –رضي الله عنه – أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (سبعة يظلهم في ظل عرشه يوم لا ظل إلا ظله...)(24) وذكر منهم: (رجلان تحابا في الله، اجتمعا عليه وافترقا عليه).
وقد ورد في الحديث الآخر فيما رواه الإمام مسلم، عن أبي هريرة –رضي الله عنه – أنه قال: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: (إن الله تعالى يقول يوم القيامة: أين المتحابون بجلالي؟ اليوم أظلهم في ظلي يوم لا ظل إلا ظلّي)(25).
من هذا نفهم أن المحبة بين المسلمين ينبغي أن تكون على طاعة الله تعالى، فتحب المسلم لإسلامه، وتبغضه لمعصيته، فتكون على حالة وسط، تحبه حال الطاعة وتبغض ما فيه من المعصية حال المعصية، ولا يظهر هذا البغض إلا إذا أظهر المعصية.
وروى الترمذي بسند صحيح عن معاذ – رضي الله عنه – أنه قال: سمعت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يقول: (قال الله - عز وجل-: المتحابون في جلالي لهم منابر من نور يغبطهم النبيون والشهداء)(26).
وعن أبي إدريس الخولاني –رحمه الله- قال: دخلت مسجد دمشق، فإذا فتى برّاق الثنايا، وإذا الناس معه، فإذا اختلفوا في شيء أسندوه إليه، وصدروا عن رأيه، فسألت عنه، فقيل: هذا معاذ بن جبل - رضي الله عنه-، فلما كان من الغد هجَّرت، فوجدته قد سبقني بالتهجير، ووجدته يصلي، فانتظرته حتى قضى صلاته، ثم جئته من قبل وجهه فسلمت عليه، ثم قلت: والله إني لأحبك لله، فقال: آلله؟، فقلت آلله، فقال: آلله، فقلت آلله، فأخذني بجبوة ردائي، فجذبني إليه، فقال: أبشر، فإني سمعت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يقول: (وجبت محبتي للمتحابين فيّ، والمتجالسين فيّ، والمتزاورين فيّ، والمتباذلين فيّ)، رواه مالك في الموطأ وغيره، قال ابن عبد البر: إسناده صحيح(27).
الثالثة: من المستحسن إذا أحب المسلم أخا له في الله ومن أجل الله أن يخبره بذلك، فقد روى أبو داود والترمذي وغيرهما – بسند حسن – عن أبي كريمة المقداد بن معدي كرب –رضي الله عنه – عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه قال: (إذا أحب الرجل أخاه فليخبره أنه يحبه)(28).
وروى أبو داود – بإسناد حسن أيضاً – عن أنس –رضي الله عنه – أن رجلاً كان عند النبي -صلى الله عليه وسلم-، فمر رجل به فقال: يا رسول الله، إني لأحب هذا، فقال له النبي -صلى الله عليه وسلم-: (أأعلمته؟) قال: لا، قال: (أعلمه)، فلحقه، فقال: إني أحبك في الله، فقال: أحبك الذي أحببتني له(29).
الرابعة: أن من علامات الحب في الله والبغض في الله القيام بالحقوق والواجبات بين المتحابين، ومن أهمها:
1- قضاء الحاجات والقيام بها، فخير الناس أنفعهم للناس.
2- السكوت عن ذكر العيوب، فكما تحب ستر عيوبك فأحب لأخيك ما تحبه لنفسك، والاعتذار عما يصدر من الخطأ والزلات، يقول ابن المبارك - رحمه الله-: (المؤمن يطلب المعاذير، والمنافق يطلب الزلات).
3- عدم الغل، والحقد، والحسد، لما أنعم الله به على أخيك، فقد ورد في الحديث الصحيح: (المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يحقره ولا يسلمه)(30).
4- الدعاء للأخ في حياته، وبعد موته، بما تدعو لنفسك به، فقد روى مسلم في صحيحه عن أبي الدرداء أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: (دعوة المسلم لأخيه في ظهر الغيب مستجابة، عند رأسه ملك موكل كلما دعا لأخيه بخير قال الملك الموكل به: آمين، ولك بمثل)(31).
5- ومن ذلك: الوفاء والإخلاص، فثبت على محبته طوال حياته، وبعد موته، فقد روي عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه أكرم عجوزاً، وقال: (إنها كانت تغشانا في أيام خديجة، وإن حسن العهد من الإيمان)(32)، فلا يتكبر على أخيه، وإن ارتفع شأنه، وماله، ووجاهته.
6- ومن ذلك أيضاً: مبادرته بالسلام، والسؤال عن الأحوال والتفقد لها، كما ثبت عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه قال: (ألا أخبركم بشيء إذا فعلتموه تحاببتم أفشوا السلام بينكم)(33).
ويقول عمر بن الخطاب - رضي الله عنه-: (عليك بإخوان الصدق، تعش في أكنافهم، فإنهم زينة في الرخاء، وعدّة في البلاء، وضع أمر أخيك على أحسنه حتى يجيئك ما يقيلك منه، واعتزل عدوك، واحذر صديقك إلا الأمين، ولا أمين إلا من يخشى الله، ولا تصحب الفاجر فتتعلم من فجوره، ولا تطلعه على سرّك، واستشر في أمرك الذين يخشون الله تعالى). اهـ كلامه - رضي الله عنه-.
الوقفة السادسة: قوله -صلى الله عليه وسلم-: (وأن يكره أن يعود في الكفر كما يكره أن يقذف في النار...).
وفي هذه الجملة مسألتان مهمتان:
الأولى: ذكر العلماء أن المراد بهذه الجملة: أن من وجد حلاوة الإيمان، وعلم أن الكافر في النار يكره الكفر لكراهته دخول النار.
الثانية: أن من لازم هذه الجملة بغض الكفر وأهله، والنصوص الدالة على ذلك كثيرة، فقد أوجب الله تعالى محبة الله تعالى ورسوله، وبغض الشرك وأهله، كما حرّم موالاتهم، ورتب عليها سخطه وعذابه، يقول الله – سبحانه-: (يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا اليهود والنصارى أولياء بعضهم أولياء بعض ومن يتولهم منكم فإنه منهم إن الله لا يهدي القوم الظالمين)(34)، ويقول سبحانه: (لا يتخذ المؤمنون الكافرين أولياء من دون المؤمنين ومن يفعل ذلك فليس من الله في شيء إلا أن تتقوا منهم تقاة)(35)، ويقول سبحانه: (لا تجد قوماً يؤمنون بالله واليوم الآخر يوادون من حاد الله ورسوله ولو كانوا آباءهم أو أبناءهم أو إخوانهم أو عشيرتهم)(36).
فموالاة الكفار، والرضى بأعمالهم سبب لسخط الله - سبحانه وتعالى-، والبعد عن الإيمان، ومن صور الموالاة: محبتهم، ومداهنتهم، ومداراتهم، وتقريبهم، وتقديمهم على المسلمين، ومصاحبتهم وعشرتهم، والرضى بأعمالهم، واتخاذهم بطانة من دون المؤمنين وغير ذلك.
______________]

1) رواه البخاري، كتاب العلم، باب حلاوة الإيمان 1/30 ح16، ورواه مسلم في كتاب الإيمان، باب بيان خصال من اتصف بهن وجد حلاوة الإيمان، ح43، 1/66.
(2)صحيح مسلم بشرح النووي، 2/210.
(3)سورة إبراهيم، الآية: 24.
(4) فتح الباري بشرح صحيح البخاري 1/60.
(5)تيسير العزيز الحميد ص476.
(6)ذكره الشيخ عبد الرحمن آل الشيخ في: فتح المجيد شرح كتاب التوحيد، ولم أجده فيما بين يدي من المصادر.
(7)أخرجه البخاري في كتاب
(8)سورة آل عمران الآية:
(9)سورة النور، الآية: 47.
(10)سورة النور: الآية: 51.
(11) نقلاً من كتاب: تيسير العزيز الحميد ص 473، 474، سليمان بن عبد الله.
(12) أخرجه البخاري في كتاب الإيمان، باب حب الرسول من الإيمان 1/55، ورواه مسلم في كتاب الإيمان، باب وجوب محبة الرسول أكثر من الأهل والولد والوالد والناس أجمعين.
(13) رواه البخاري في كتاب الرقاق، باب التواضع 4/2039، ح 6502.
(14) نقلاً من كتاب: فتح المجيد شرح كتاب التوحيد ص292، 293، عبد الرحمن آل الشيخ.
(15) سورة المائدة، الآية: 54.
(16)تقدم تخريجه.
(17) تقدم تخريجه.
(18) سورة النساء، الآية: 69.
(19)ذكره ابن كثير في تفسير الآية في سورة النساء، وقال: (وقد رُوي هذا الأثر مرسلا عن مسروق، وعن عكرمة، وعامر الشعبي، وقتادة، وعن الربيع بن أنس، وهو من أحسنها سنداً). 1/523.
(20)أخرجه البخاري في كتاب المظالم، باب صب الخمر في الطريق 2/738 ح 2464.
(21) تقدم تخريجه.
(22) أخرجه البخاري في كتاب الأدب، باب علامة الحب في الله 4/1943، ح 6169، ومسلم في كتاب البر والصلة، باب المرء مع من أحب، ح 2640، 4/2034.
(23) سورة آل عمران، الآية: 31.
(24) أخرجه البخاري في كتاب الأذان، باب من جلس في المسجد ينتظر الصلاة وفضل المساجد 1/209 ح 660، ورواه مسلم في كتاب الزكاة، باب فضل إخفاء الصدقة 1031، 2/715.
(25) رواه مسلم في كتاب البر والصلة، باب فضل الحب في الله، 16/96، 2566، 4/1988.
(26) رواه الترمذي في كتاب الزهد، باب ما جاء في الحب في الله 4/24، ح 2499، ورواه الإمام مالك في الموطأ في كتاب الشعر، باب ما جاء في المتحابين في الله 2/725، ح13.
(27)رواه الإمام مالك في الموطأ في كتاب الشعر، باب ما جاء في المتحابين في الله 2/725 ح16.
(28)رواه الترمذي في كتاب الزهد، باب ما جاء في إعلام الحب 4/25، ح 2502، وقال الترمذي: حسن صحيح غريب، ورواه أبو داود في كتاب الأدب، باب إخبار الرجل بمحبته إياه، 5/343، ح5124.
(29)رواه أبو داود في كتاب الأدب، باب إخبار الرجل بمحبته إياه 5/344، ح 5125، وفي إسناده المبارك بن فضالة القرشي العجلي، ضعّفه الإمام أحمد ويحيى بن معين والنسائي، وتكلم فيه غيرهم.
(30)رواه البخاري في كتاب المظالم باب: لا يظلم المسلمُ المسلمَ ولا يسلمه 2/732، ح 2442، ورواه مسلم في كتاب البر والصلة، باب تحريم الظلم، ح 2580، 4/1996.
(31) رواه الإمام مسلم في كتاب الذكر والدعاء، باب فضل الدعاء للمسلمين بظهر الغيب، ح 2733، 4/2094.
(32)رواه الحاكم في المستدرك وحسّنه الألباني في صحيح الجامع الصغير 1/413.
(33)رواه الإمام مسلم في كتاب الإيمان باب بيان أنه لا يدخل الجنة إلا المؤمنون، ح 54، 1/74.
(34)سورة المائدة، الآية: 51.
(35) سورة آل عمران، الآية: 28.
(36) سورة المجادلة، الآية: 22.
[c]

الحلقة ( 8 ) من موجبات اللعن

من موجبات اللعن

عن علي بن أبي طالب – رضي الله عنه – أنه قال: حدثني رسول الله- صلى الله عليه وسلم - بأربع كلمات: (لعن الله من ذبح لغير الله، لعن الله من لعن والديه، لعن الله من آوى محدثا، لعن الله من غيّر منار الأرض) رواه مسلم(1).
هذا حديث عظيم القدر، يحوي وقفات عديدة، وحكم عظيمة، وفوائد كثيرة، أعرضها في الوقفات التالية:
الوقفة الأولى: هذا الحديث له قصة، ذكرها الإمام مسلم في صحيحه بطريق آخر، عن أبي الطفيل قال: سُئل عليٌّ - رضي الله عنه-، أخصّكم رسول الله - صلى الله عليه وسلم- بشيء؟ فقال: ما خصنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بشيء لم يعمّ به الناس كافة، إلا ما كان في قراب سيفي هذا، قال: فأخرج صحيفة مكتوب فيها: (لعن الله من ذبح لغير الله، ولعن الله من سرق منار الأرض، ولعن الله من لعن والديه، ولعن الله من آوى محدثاً) اهـ(2)، كما روي بألفاظ أخرى.
الوقفة الثانية: قوله - صلى الله عليه وسلم -: (لعن) اللعن: هو البعد عن مظان الرحمة ومواطنها، واللعين والملعون: من حقت عليه اللعنة، أو دُعي عليه بها، قال ابن الأثير - رحمه الله-: أصل اللعن: الطرد والإبعاد من الله. ومن الخلق: السب والدعاء(3).
قال شيخ الإسلام ابن تيمية -رحمه الله-: (إن الله تعالى يلعن من استحق اللعنة بالقول، كما يصلي سبحانه على من استحق الصلاة من عباده، يقول - سبحانه وتعالى-: (هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً)(4)، ويقول –سبحانه-: (إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الْكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيراً)(5)، وقال - جل من قائل- : (مَلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلاً)(6). اهـ)(7).
فمن خلال ما سبق يتضح لنا أن اللعن من قبل الله - سبحانه وتعالى- هو: الطرد والإبعاد عن رحمة الله – سبحانه-، ومن جانب الخلق بعضهم مع بعض هو: السب، والشتم، والدعاء، فالرسول - صلى الله عليه وسلم - في هذا الحديث يخبرنا أن من عمل عملاً من الأعمال المذكورة فهو مستحق لأن يطرد من رحمة ربه - سبحانه وتعالى-، أعاذنا الله من ذلك.
الوقفة الثالثة: في معنى قوله - صلى الله عليهوسلم -: (لعن الله من ذبح لغير الله...)،
قال الإمام النووي - رحمه الله تعالى-: (المراد أن يذبح باسم غير الله تعالى، كمن يذبح باسم غير اسم الله تعالى، كمن يذبح للصنم، أو للصليب، أو لموسى، أو لعيسى - عليهما السلام-، أو للكعبة، ونحو ذلك، وكل هذا حرام، ولا تحل هذه الذبيحة، سواء كان الذابح مسلماً، أو نصرانياً، أو يهودياً، فإن قصد مع ذلك تعظيم المذبوح له غير الله والعبادة له كان ذلك كفراً، فإن كان الذابح مسلماً قبل ذلك صار بالذبح مرتداً) اهـ(8).
وقال شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله تعالى-: قوله تعالى: (وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ)(9)، ظاهره أنه ما ذبح لغير الله، مثل أن يقال: هذه الذبيحة لكذا، وإذا كان هذا هو المقصود فسواء لفظ به أو لم يلفظ، وتحريم هذا أظهر من تحريم ما ذبحه للحم، وقال فيه: باسم المسيح، ونحوه، كما أن ما ذبحناه متقربين به إلى الله كان أزكى وأعظم مما ذبحنا للحم وقلنا عليه: باسم الله، فإن عبادة الله بالصلاة والنسك له أعظم من الاستعانة باسمه في فواتح الأمور، فكذلك الشرك بالصلاة لغيره، والنسك لغيره أعظم من الاستعانة باسم غيره في فواتح الأمور، فإذا حرم ما قيل فيه باسم المسيح أو الزهرة، فلأن يحرم ما قيل فيه لأجل المسيح أو الزهرة أو قصد به ذلك أولى، فإن العبادة لغير الله أعظم كفراً من الاستعانة بغير الله، كما قد يفعله طائفة من منافقي هذه الأمة الذين يتقربون إلى الكواكب والنجوم بالذبح، ونحو ذلك، وإن كان هؤلاء مرتدين لا تباح ذبيحتهم بحال، لكن يجتمع في الذبيحة ما نعان) اهـ(10).
الوقفة الرابعة: اعلم أن الذبح عبادة من العبادات يجب أن تصرف لله - سبحانه وتعالى- فيتقرب بها إليه، وأن لا تصرف إلى غيره، فإذا صرفت نية الذبح لغير الله تعالى فقد يكون شركاً، وقد دل على ذلك أدلة كثيرة من الكتاب والسنة أعرض بعضها منها:
فمن ذلك قوله - سبحانه وتعالى-: (قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ)(11).
قال الحافظ ابن كثير - رحمه الله-: (يأمره تعالى أن يخبر المشركين الذين يعبدون غير الله، ويذبحون لغير اسمه وحده لا شريك له، وهذا كقوله تعالى: (فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ)(12)، أي: أخلص له صلاتك وذبيحتك، فإن المشركين يعبدون الأصنام، ويذبحون لها، فأمر الله بمخالفتهم، والانحراف عما هم فيه، والإقبال بالقصد والنية، والعزم على الإخلاص لله تعالى، قال مجاهد في قوله: (صَلاتِي وَنُسُكِي) قال: النسك: الذبح في الحج والعمرة، وقال سعيد بن جبير: ذبحي) اهـ(13).
ومن الأدلة على ما ذكر أيضاً من ضرورة إخلاص الذبح لله تعالى قوله - جل وعلا-: (فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ)(14)، قال شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله-: (أمره الله تعالى أن يجمع بين هاتين العبادتين، وهما: الصلاة والنسك الدالتان على القرب، والتواضع، والافتقار، وحسن الظن، وقوة اليقين، وطمأنينة القلب إلى الله وإلى عدته، عكس حال أهل الكبر والنفرة، وأهل الغنى عن الله الذين لا حاجة لهم في صلاتهم إلى ربهم يسألونه إياها، والذين لا ينحرون له خوفاً من الفقر) اهـ(15).
وقال غيره: أي: فاعبد ربك الذي أعزك بإعطائه، وشرّفك وصانك من منن الخلق، مراغما لقومك الذين يعبدون غير الله، وانحر لوجهه وباسمه إذا نحرت مخالفاً لهم في النحر للأوثان(16).
الوقفة الخامسة: ورد عن المصطفى - صلى الله عليهوسلم - أحاديث في بيان أهمية الذبح لله - عز وجل-.
فمن ذلك ما رواه الإمام أحمد، عن طارق بن شهاب أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: (دخل الجنة رجل في ذباب، ودخل النار رجل في ذباب)، قالوا: وكيف ذلك يا رسول الله؟ قال: (مر رجلان على قوم لهم صنم لا يجاوزه أحد حتى يقرّب له شيئاً، فقالوا لأحدهما: قرّب، قال: ما عندي شيء، قالوا: قرّب ولو ذبابا، فقرّب ذبابا، فخلوا سبيله فدخل النار، وقالوا للآخر: قرّب، قال: ما كنت لأقرّب لأحد شيئا دون الله - عز وجل-، فضربوا عنقه، فدخل الجنة)(17).
الوقفة السادسة: أن الذبح أنواع، فمنها ما هو عبادة محضة تقرب إلى الله - سبحانه وتعالى-، وذلك كالنسك في الحج والأضحية، ومنها ما لأكل اللحم، فهذا يجب على المسلم أن يقصد به التقوّي على عبادة الله تعالى، وأن يذبحه على الطريقة الشرعية، بأن يستقبل القبلة حال النحر، وأن يذكر اسم الله.
ومن الذبح ما هو حرام لا يجوز أكله، بل قد يصل إلى الشرك، والعياذ بالله، كمن يخلّ بشيء من الشروط الشرعية حال الذبح.
والأشد من ذلك أن يصرف نيته في الذبح لغير الله - عز وجل-، كأن يتقرب به لصنم، أو قبر، أو ول،ي أو لشجرة، أو لمكان، ونحو ذلك، مما يفعله كثير من جهلة المسلمين عندما يصاب بمصيبته، أو يبتلى بمرض، أو عندما يرجو تفريج كربة من الكربات، أو حلّ مشكلة من المشكلات، مدّعياً أن هذا القبر، أو ذاك الولي، أو تلك الشجرة، لديهم القدرة على تفريج كربته، وحل مشكلته، أو يتشفعون عند الله - سبحانه وتعالى له-، وهذا كله ونحوه من تلاعب الشيطان بابن آدم؛ ليغويه، وليرديه في المهالك، وليكون شريكاً له في جهنم.
الوقفة السابعة: ينبغي للمسلم أن يتجنب مواطن الشبهة؛ لئلا يقع فيها، ومن ذلك أن يبتعد عن المكان الذي يذبح فيه لغير الله - عز وجل- كما قال سبحانه وتعالى: (لا تَقُمْ فِيهِ أَبَداً لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ)(18).
وروى أبو داود – بإسناد على شرط الشيخين – عن ثابت بن الضحاك – رضي الله عنه - قال: نذر رجل أن ينحر إبلاً ببوانة – وهو مكان أسفل مكة من جهة يلملم – فسأل النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال: (هل كان فيها وثن من أوثان الجاهلية يعبد؟) قالوا: لا، قال: (فهل كان فيها عيد من أعيادهم؟) قالوا: لا، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (أوف بنذرك، فإنه لا وفاء لنذر في معصية الله، ولا فيما لا يملك ابن آدم)(19).
قال شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله-: (هذا يدل على أن الذبح لله في المكان الذي يذبح فيه المشركون لغير الله معصية) اهـ(20).
الوقفة السابعة: أن المراد بقوله - صلى الله عليهوسلم -: (لعن الله من لعن والديه...)، الدعاء بالطرد والإبعاد عن رحمة الله تعالى لمن لعن والديه مباشرة، أو بغير مباشرة، كما ورد في الحديث الصحيح أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: (إن من الكبائر شتم الرجل والديه)، قالوا: يا رسول الله، وهل يشتم الرجل والديه؟ قال: (نعم، يسبّ أبا الرجل فيسب أباه، و يسبّ أمه فيسبّ أمه)(21).
الوقفة الثامنة: أن لعن الوالدين، أو سبّهما، أو رفع الصوت عليهما، أو الإعراض عنهما، أو عدم تلبية طلبهما، أو إزعاجهما، أو النفرة من أوامرهما وعدم الامتثال لها، ونحو ذلك كبيرة من أعظم الكبائر الموجبة للعقاب في الدنيا والآخرة، يقول سبحانه وتعالى: (وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاهُمَا فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلاً كَرِيماً * وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيراً * رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُوراً)(22).
وروى البخاري ومسلم وغيرهما أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: (ألا أنبئكم بأكبر الكبائر ثلاثاً، قلنا: بلى يا رسول الله، قال: الإشراك بالله، وعقوق الوالدين، وشهادة الزور)(23).
وروى الإمام أحمد وغيره أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: (ثلاثة حرّم الله تبارك وتعالى عليهم الجنة: مدمن خمر، والعاق لوالديه، والديوث الذي يقر الخبث في أهله)(24).
الوقفة التاسعة: قوله - صلى الله عليه وسلم -: (لعن الله من آوى محدثاً...).
والمراد بذلك: منعه من أن يؤخذ منه الحق الذي وجب عليه، قال ابن الأثير - رحمه الله-: (قوله: (محدثاً) يروى بكسر الدال وفتحها، فمعنى الكسر: من نصر جانيا، وآواه، وأجاره من خصمه، وحال بينه وبين من يقبض منه، ومعنى الفتح: الأمر المبتدع نفسه، ويكون معنى الإيواء فيه: الرضى به، والصبر عليه، فإنه إذا رضي بالبدعة وأقر عليها فاعلها ولم ينكر عليه فقد آواه) اهـ(25).
الوقفة العاشرة: قوله - صلى الله عليه وسلم -: (لعن الله من غيّر منار الأرض...).
قال النووي - رحمه الله-: (منار الأرض: علامات حدودها)اهـ(26).
وقيل تغييرها بتقديمها، وتأخيرها، فيكون هذا من ظلم الأرض الذي قال فيه الرسول - صلى الله عليه وسلم-: (من ظلم شبراً من الأرض طوّقه يوم القيامة من سبع أرضين)(27)، رواه البخاري ومسلم(28).
___________
(1) رواه مسلم في كتاب الأضاحي، باب تحريم الذبح لغير الله ولعن فاعله، ح 1978، 3/1567.
(2) رواه الإمام مسلم في كتاب الأضاحي، باب تحريم الذبح لغير الله، ح 1978، 3/1567.
(3) نقلاً من تيسير العزيز الحميد ص 190، لسليمان بن عبد الله آل الشيخ.
(4) سورة الأحزاب، الآية: 43.
(5) سورة الأحزاب، الآية: 61.
(6) سورة الأحزاب، الآية: 61.
(7) نقلاً من كتاب: فتح المجيد شرح كتاب التوحيد ص125، عبد الرحمن بن حسن آل الشيخ.
(8) صحيح مسلم بشرح النووي، المجلد الخامس 6/122.
(9) سورة البقرة، آية: 173.
(10) نقلاً من كتاب: فتح المجيد شرح كتاب التوحيد، ص125، 126، عبد الرحمن بن حسن.
(11) سورة الأنعام، الآيتان: 162، 163.
(12) سورة الكوثر، الآية: 2.
(13) نقلاً من: تيسير العزيز الحميد، ص 187.
(14) سورة الكوثر، الآية: 2.
(15) نقلاً من: تيسير العزيز الحميد ص 188، 189.
(16) المصدر السابق.
(17) رواه الإمام أحمد في الزهد ص 15 عن طارق بن شهاب عن سلمان الفارسي، قال عبد القادر الأرناؤوط عن هذا الحديث: (وهو موقوف صحيح).
(18) سورة التوبة، الآية: 108.
(19) رواه أبو داود في كتاب الأيمان والنذور، باب ما يؤمر به من الوفاء بالنذر، ح 3313.
(20) نقلاً من كتاب: تيسير العزيز الحميد ص201.
(21) رواه الإمام مسلم في كتاب الإيمان، باب الكبائر وأكبرها، ح9-، 1/92.
(22) سورة الإسراء، الآيات: 23-25.
(23) رواه البخاري في كتاب الأدب، باب عقوق الوالدين من الكبائر 4/1893، ح 65976، ورواه مسلم في كتاب الإيمان، باب الكبائر وأكبرها، ح 87، 1/91.
(24) رواه الإمام أحمد في مسنده عن عبد الله بن عمر 2/181 رقم الحديث 5349.
(25) نقلاً من كتاب: تيسير العزيز الحميد ص 192.
(26) شرح النووي على صحيح مسلم، المجلد الأول، 1/122.
(27) نقلاً من كتاب: تيسير العزيز الحميد ص 193.
(28) رواه البخاري، في كتاب المظالم، باب إثم من ظلم شيئاً من الأرض 2/735، ح2453، ورواه مسلم في كتاب المساقاة، باب تحريم الظلم وغصب الأرض، المجلد الرابع، 10/225، ح 142.

لحلقة ( 9) مراقبة الله( 1 – 4 )

مراقبة الله( 1 – 4 )

عن عبد الله بن عباس –رضي الله عنهما – أنه قال: كنت خلف النبي - صلى الله عليه وسلم - يوما فقال لي: (يا غلام إني أعلمك كلمات: احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك، إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله، واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك، وإن اجتمعوا على أن يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك، رفعت الأقلام وجفّت الصحف) رواه الترمذي وقال: حديث حسن صحيح(1).
وفي رواية غير الترمذي: (احفظ الله تجده أمامك، تعرّف إلى الله في الرخاء يعرفك في الشدة، واعلم أن ما أخطأك لم يكن ليصيبك، وما أصابك لم يكن ليخطئك، واعلم أن النصر مع الصبر، وأن الفرج مع الكرب، وأن مع العسر يسرا)(2).
هذا حديث عظيم جليل القدر، يحمل وصايا عظيمة، وفوائد كثيرة، ومسائل مهمة في العقيدة، والسلوك، والأخلاق، والآداب، وغيرها.
قال الإمام ابن رجب - رحمه الله-: (وهذا الحديث يتضمن وصايا عظيمة وقواعد كلّية من أهم أمور الدين، حتى قال بعض العلماء: تدبرت هذا الحديث فأدهشني وكدت أطيش، فوا أسفا من الجهل بهذا الحديث، وقلة التفهم لمعناه) اهـ(3).

وفي هذا الحديث عدة فوائد، أعرضها على النحو التالي:

الفائدة الأولى: قول ابن عباس - رضي الله عنهما-: (كنت خلف النبي - صلى الله عليه وسلم - يوما فقال لي: (يا غلام إني أعلمك كلمات...) وفي هذا وقفتان:
الأولى: اهتمام النبي - صلى الله عليه وسلم - بتوجيه أمته، وتنشئتها على العقيدة السليمة، والأخلاق الفاضلة، والسلوك المستقيم، فنلاحظ هنا أنه - صلى الله عليه وسلم- حين ركب معه هذا الغلام الصغير لقّنه كلمات قليلة الألفاظ، كبيرة المعنى، لها آثارها ونتائجها في الدنيا والآخرة.
وهذه السمة – أعني الاهتمام بالجيل الناشئ، وتربيتهم على العقيدة السليمة – ينبغي أن تكون سمة المصلحين، والمربين، والمعلمين، فهم الذين تحمّلوا ميراث النبوة، وحملوا على عاتقهم مهمة محمد - صلى الله عليه وسلم - هادي البشرية إلى الخير، ومنقذها من الضلالة، ومرشدها إلى صراط الله المستقيم.
لكن الملاحظ أن كثيراً ممن ولي شيئاً من أمر الإصلاح، أو التربية، أو التعليم، لا يعطي هذا الجانب حقه من العناية اللازمة، سواء كان مديراً، أو معلماً، أو موجها، فيصرف كثيرًا من الأوقات هدراً بدون فوائد تذكر على الناشئة، وهذا أمر لا ينبغي، حيث إن جيل اليوم هو قادة المستقبل، وموجهي الأمة، فالاهتمام به ورعايته في غاية الأهمية والضرورة.
الثانية: قوله - صلى الله عليه وسلم -: (يا غلام، إني أعلمك كلمات...)، ففيه أهمية الأسلوب الحسن لتربية الناشئة، فالوصية التي سيوصي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ابن عباس بها لها أهمية عظيمة، ومكانة كبيرة، ولذا يستجمع، ويلفت انتباهه إلى نفاسة الوصية التي سيدلي بها إليه، فيقول: (إني أعلمك كلمات)، كل هذا من باب التشويق، وإثارة الانتباه.
الفائدة الثانية: قوله - صلى الله عليه وسلم -: (احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك)، وفي رواية أخرى: (احفظ الله تجده أمامك).
وفي هذه الجملة عدة وقفات هي:
الأولى: في معنى قوله: (احفظ الله)، يقول العلامة ابن رجب - رحمه الله-:
"(احفظ الله) يعني: احفظ حدوده، وحقوقه، وأوامره، ونواهيه، وحفظ ذلك هو الوقوف عند أوامره بالامتثال، وعند نواهيه بالاجتناب، وعند حدوده، فلا يتجاوز ما أمر به، وأذن فيه، إلى ما نهى عنه، فمن يفعل ذلك فهو من الحافظين لحدود الله، الذين مدحهم الله تعالى في كتابه، وقال الله - عز وجل-: (هَذَا مَا تُوعَدُونَ لِكُلِّ أَوَّابٍ حَفِيظٍ * مَنْ خَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ وَجَاءَ بِقَلْبٍ مُنِيبٍ)(4)، وفسّر الحفيظ هنا بالحافظ لأوامر الله، وبالحافظ لذنوبه ليتوب منها "(5).
ففهم من هذا أن حفظ العبد لربه أن يقوم بأوامره وينفذها كما أمره، فإذا كان من أوامر الله الصلاة وسائر أركان الإسلام كان من المسارعين في التنفيذ والاستجابة، ومن حفظ العبد لربه أن يتجنب نواهيه وزواجره، فلا يقربها، فإذا نهي عن ارتكاب المنكرات، وزجر عن اقتراف السيئات كالزنا، والسرقة، والإفساد، والكذب، والغيبة، والنميمة، ونحوها، فعليه أن لا يقربها، وأن يبتعد عنها.
ومن حفظ العبد لربه أنه إذا زل بزلّة، أو ارتكب ذنباً، أو خالف أمراً، من أوامر الله، أو عمل معصية من المعاصي فعليه أن يبادر بالتوبة، والإنابة، والاستغفار، والرجوع لربه، ومولاه، وخالقه، وموجده من العدم، والمنعم عليه، ليتم له حفظه ورعايته.
الوقفة الثانية: هناك عدد من النصوص القرآنية والنبوية أمرت بحفظ أشياء مهمة، أو المحافظة على بعض الأمور الشرعية، أستعرض بعضاً منها:
فمن ذلك: المحافظة على الصلاة، فقد أمر الله - سبحانه وتعالى- بالمحافظة عليها، فقال: (حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلاةِ الْوُسْطَى)(6)، ومدح سبحانه المحافظين عليها بقوله تعالى: (وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلاتِهِمْ يُحَافِظُونَ)(7).
وروى الإمام أحمد – بإسناد جيد – عن حنظلة الكاتب – رضي الله عنه – قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: (من حافظ على الصلوات الخمس: ركوعهن، وسجودهن، ومواقيتهن، وعلم أنهن حق من عند الله، دخل الجنة، أو قال: وجبت له الجنة، أو قال حرم على النار)(8).
ومن ذلك: المحافظة على الطهارة والوضوء، فالطهارة مفتاح الصلاة، وشرط لصحتها.
روى ابن ماجه والحاكم عن ثوبان –رضي الله عنه – قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (استقيموا ولن تحصوا، واعلموا أن خير أعمالكم الصلاة، ولن يحافظ على الوضوء إلا مؤمن)، قال الحاكم: صحيح على شرط الشيخين(9).
ومما جاءت النصوص في المحافظة عليه: المحافظة على الأيمان، قال ابن رجب - رحمه الله-: (فإن الأيمان يقع الناس فيها كثيرا، ويهمل كثير منهم ما يجب بها، فلا يحفظه، ولا يلتزمه)(10).
ومن المؤسف حقاً أن كثيراً من المسلمين صار يستعمل الأيمان لداعٍ ولغير داعٍ، وبخاصة في البيع، والشراء، والخصومات، والجدال، واللجاج، ونحو ذلك، دون مراعاة لحقوق اليمين، ودون نظر للعقوبات والنتائج لما تخلفه من آثار وخيمة في الدنيا والآخرة، يقول الله - سبحانه وتعالى-: (وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ)(11).
ومما تجب المحافظة عليه: الرأس وما وعى من الحواس التي منحها الله للإنسان من سمع، وبصر، وغيرهما، فلا يستعملها إلا في طاعة الله تعالى، وحفظ البطن وما حوى، وروى الإمام أحمد والترمذي وغيرهما، عن ابن مسعود – رضي الله عنه – أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: (الاستحياء من الله حق الحياء أن تحفظ الرأس وما وعى، وتحفظ البطن وما حوى)(12).
وحفظ الرأس وما وعى يدخل فيه حفظ السمع وصيانته من سماع المحرمات، فيحفظه العبد عن ذلك، ولا يستمع إلا لما أباحه الله تعالى له، كأن يستمع لقراءة القرآن، أو إلى درس علمي، أو موعظة، أو ذكر لله تعالى، أو كلام مباح، ويتجنب سماع الكذب، والغيبة، والنميمة، وقول الزور، والفحش، والسباب.
ومما يتأكد تجنبه سماع الأغاني الخليعة، وما يتبعها، والتي تصد عن الله، وتقسي القلب، وتقرب من الشيطان، وتزين الفاحشة، وتلهي عن الطاعة، وتسهل المعصية... إلى غير ذلك من الأمور المشينة.
ومما يتضمن حفظ الرأس وما وعى: حفظ البصر عن النظر إلى المحرمات، واستعماله في الأمور المباحة، ومن ذلك عدم النظر إلى ما لا يحل النظر إليه من النساء الأجنبيات عن الإنسان، يقول الله تعالى: (قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ * وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْأِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ وَلا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ)(13).
وكما يجب على الرجل صيانة بصره ونظره، فينبغي على المرأة أيضاً أن تحافظ على بصرها، فلا تطلقه في النظر إلى الرجال الأجانب، وهذا الحكم ينطبق على الصور الخليعة في الأجهزة المرئية، والصحف، والمجلات، ونحوها.
ومما يتضمنه حفظ الرأس أيضاً المحافظة على اللسان، فلا يطلق المرء للسانه العنان يتكلم بما شاء من خير أو شر، دون مراعاة لما ينبغي أن يتحدث به.
ومن ذلك عدم إطلاق لسانه في أمور الحلال والحرام دون التمعن والتثبت فيما جاء عن الله تعالى، أو عن رسوله - صلى الله عليه وسلم -، وهذا أمر خطير، فمن الملاحظ أن كثيراً من الناس نصب نفسه مفتياً، وأخذ يقول على الله تعالى برأيه، وبدون علم، ولنعلم أنه قد قيل: "من قال في كتاب الله تعالى برأيه فأصاب فقد أخطأ".
ومما تساهل فيه الناس كثيراً الاشتغال بالغيبة، والنميمة، ونقل كلام فلان وعلاّن، وصارت بعض المجالس ميدانا رحباً في أعراض المسلمين.
ومن ذلك أيضاً: التساهل في الكذب، وقول الزور، وبخاصة في مجال الخصومات، والبيع، والشراء، ونقل الأخبار دون تثبت، ونحو ذلك.
والحاصل أنه يجب على المسلم أن يحافظ كل المحافظة على لسانه، فقد أخرج الحاكم في مستدركه عن أبي هريرة – رضي الله عنه – عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: (من حفظ ما بين لحييه وما بين رجليه دخل الجنة)(14)، وفي رواية للبخاري: (من يضمن لي ما بين لحييه وما بين رجليه أضمن له الجنة)(15).
وروى الإمام أحمد وغيره من حديث أبي موسى – رضي الله عنه – قال: قال رسول الله - صلى الله عليهوسلم -: (من حفظ ما بين فقميه (أي لحييه) وفرجه دخل الجنة) قال المنذري: ورواته ثقات(16).
وروى الترمذي – وحسّنه – وابن حبان في صحيحه عن أبي هريرة – رضي الله عنه – قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (من وقاه الله شرّ ما بين لحييه وشرّ ما بين رجليه دخل الجنة)(17).
روى البخاري ومسلم وغيرهما أنه سمع النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول: (إن العبد ليتكلم بالكلمة ما يتبين فيها يزل بها في النار أبعد ما بين المشرق والمغرب)(18)، وفي رواية الترمذي وابن ماجه: (إن الرجل ليتكلم بالكلمة لا يرى بها بأسأً يهوي بها سبعين خريفا)[19].
الوقفة الثالثة: قوله - صلى الله عليه وسلم -: (والبطن وما حوى..).
وحفظ البطن وما حوى يتضمن حفظ القلب عن الشكوك والشبهات، وعن التعلق بالشهوات، وعن الإصرار على ما حرّم الله تعالى: يقول الله - سبحانه وتعالى-: (واعلموا أن الله يعلم ما في أنفسكم فاحذروه)(20)، ويقول سبحانه: (إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً)(21).
وروى البخاري ومسلم عن النعمان بن بشير – رضي الله عنه – قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: (.. ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب)(22).
ويتضمن حفظه من إدخال الحرام عليه من المآكل والمشارب، فيحرص كل الحرص أن لا يأكل ولا يشرب إلا ما أحله الله - سبحانه وتعالى-، وما كان من كسب حلال، فالله - سبحانه وتعالى- طيب لا يقبل إلا طيبا، وأيما جسد نبت من حرام فالنار أولى به.
روى مسلم في صحيحه، عن أبي هريرة – رضي الله عنه – قال: قال رسول الله - صلى الله عليهوسلم -: (إن الله تعالى طيب لا يقبل إلا طيبا، وإن الله تعالى أمر المؤمنين بما أمر به المرسلين، فقال تعالى: (يا أيها الرسل كلوا من الطيبات واعملوا صالحا)(23)، وقال تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ)(24)، ثم ذكر الرجل يطيل السفر أشعث أغبر يمد يديه إلى السماء يا رب، يا رب، ومطعمه حرام، وملبسه حرام، وغذّي بالحرام، فأنى يستجاب لذلك)(25).
فمن خلال هذا نعلم أن الذي يتعامل بالحرام ويتعاطاه لم يحفظ الله تعالى، وقد عرّض نفسه لأمر خطير وعظيم.
ومما يحفظ به العبد ربه المحافظة على فرجه، فقد أمر الله - سبحانه وتعالى- بحفظ الفروج، وقد مدح الحافظين لها، فقال سبحانه وتعالى: (قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ * وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ)(26)، ويقول سبحانه وتعالى في معرض ذكره لصفات المؤمنين: (وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيراً وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً)(27)، ويقول سبحانه وتعالى: (قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ) إلى أن قال: (وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلاَّ عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ)(28).
وروى البخاري وغيره عن أبي هريرة –رضي الله عنه- أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: (من يضمن لي ما بين لحييه وما بين رجليه أضمن له الجنة)(29)، وفي رواية للحاكم قال: (من حفظ ما بين لحييه، وما بين رجليه دخل الجنة)(30).
الوقفة الرابعة: قوله - صلى الله عليه وسلم -: (يحفظك)، وقوله: (تجده تجاهك)، وفي رواية: (تجده أمامك).
يفيد هذا النص أن من حفظ الله تعالى فإن الله - سبحانه وتعالى- تكفل بحفظه في الدنيا والآخرة، فمن حفظ حدود الله وراعى حقوقه حفظه الله، فإن الجزاء من جنس العمل، قال ابن رجب: (حفظ الله لعبده يدخل فيه نوعان:
أحدهما: حفظه له في مصالح دنياه، وذلك كحفظه في بدنه، وولده، وأهله، يقول الله - سبحانه وتعالى-: (لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ)(31)، قال ابن عباس: هم الملائكة يحفظونه بأمر الله فإذا جاء القدر خلوا عنه.
ومن حفظ الله تعالى في صباه، وفي صغره وشبابه، وحال قوته حفظه الله تعالى في حال كبره وضعف قوته، ومرضه، ومتّعه بسمعه، وبصره، وحوله، وقوته، وعقله، وذكر ابن رجب أن بعض العلماء قد جاوز المائة سنة وهو ممتع بقوته وعقله، فوثبا يوما وثبة شديدة فعوتب في ذلك، فقال: هذه جوارح حفظناها عن المعاصي في الصغر فحفظها الله علينا في الكبر.
والنوع الثاني: وهو أشرف النوعين: حفظ الله للعبد في دينه وإيمانه، فيحفظه في حياته من الشبهات المضلة، ومن الشهوات المحرمة، ويحفظ عليه دينه عند موته فيتوفاه على الإيمان)(32) انتهى كلامه - رحمه الله-.
وتفضيل ذلك أن الله - سبحانه وتعالى- تكفل لعبده المؤمن الذي حافظ على أوامره ونواهيه ولم يتعد حدوده بأن يحفظه في الدنيا من الشبهات التي تعتري الإنسان، والتي ربما يزيغ عن الصراط المستقيم بسببها، ويحيد عن جادة الحق فيضل مع الضالين، ويهلك مع الهالكين، من حيث يشعر أو لا يشعر، وبخاصة في هذا الزمان الذي كثرت وتنوعت فيه الشبه ، وصار لها مروّجون ودعاةٌ يثيرونها ويكثرون الجدل فيها، بقصد أو بغير قصد، ومن استسلم لهذه الشبه فعليه خطر في دينه وإيمانه.
ومن حفظ الله أيضاً حفظه في هذه الدنيا من الشهوات المحرمة التي يزينها الشيطان للإنسان، ويسهل له الوقوع فيها، وبخاصة في هذا الوقت الذي تعددت فيه مصادر الشهوات ومواردها، فمن لم يحفظ الله تعالى لم يسلم من الوقوع فيها، ومشاركة الشيطان في ارتكابها، واقترافها، ولهذا كله كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يدعو ربه بأن يحفظه، وكان يعلمه لأصحابه، روى ابن حبان في صحيحه، عن عمر – رضي الله عنه – أن النبي - صلى الله عليه وسلم - علمه أن يقول: (اللهم احفظني بالإسلام قائماً، واحفظني بالإسلام قاعدا، واحفظني بالإسلام راقدا، ولا تطع فيَّ عدوا ولا حاسدا)، أي لا تستجب دعاء عدو ولا حاسد فيّ(33).
ويقول ابن عباس – رضي الله عنهما – في قوله تعالى: (إَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ)(34)، قال: (يحول بين المؤمن وبين المعصية التي تجره إلى النار)(35)اهـ.

وقال الله تعالى في شأن يوسف – عليه السلام – حيث حفظ الله تعالى في صغره وشبابه: (كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ)(36).
ومن حفظ الله لعبده أن يحفظه عند موته من الزيغ والهلاك فيتوفاه الله على شهادة الحق: لا إله إلا الله محمد رسول الله، وما أحوج الإنسان في تلك اللحظات الحرجة إلى تلك الشهادة العظيمة التي يلقى بها ربه؛ لأن من لقي الله بها دخل الجنة، وحرم جسده على النار، روى مسلم في صحيحه، عن أبي هريرة – رضي الله عنه – أنه قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (أشهد أن لا إله إلا الله وأني رسول الله، لا يلقى الله بهما عبدٌ غير شاك فيهما إلا دخل الجنة)(37).وروى أيضاً من حديث عبادة بن الصامت – رضي الله عنه – أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: (من شهد أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، حرم الله عليه النار)، وفي رواية: (أدخله الله الجنة من أيّ الأبواب الثمانية)(38).
فمن حفظ الله تعالى في هذه الدنيا حفظه الله تعالى عند الموت فيتوفاه على الإيمان، وهذه نعمة عظيمة، ومنحة كريمة، ولو لم يكن إلا هي لكفت؛ لعظمها، وحاجة كل إنسان إليها في تلك الساعة العظيمة التي ينتقل فيها من دار الدنيا إلى دار الآخرة، لا أهل، ولا مال، ولا صاحب، ولا عيال، فليس معه إلا عمله، فإن كان صالحاً فليبشر بحفظ الله ورعايته له، وإن كان غير ذلك فلا يلومنّ إلا نفسه.
ومن حفظ الله تعالى أيضاً لعبده أن يحفظ بعد موته في القبر والحشر، وفي الدار الآخرة، ومن المعلوم أن الإنسان إذا مات يبادر أهله وذووه لقبره في تلك الحفرة الصغيرة الموحشة، يأتون به مسرعين، وما هي إلا لحظات ثم يفارقونه ويودعونه، تاركين إياه بمفرده، فيبتعد عنه الأهل والأصحاب، ويبقى معه عمله، فمن كان عمله صالحاً نظيفاً في هذه الدنيا، حافظاً لله - عز وجل-، فليبشر بخير منزل ينزله، فيكون هذا القبر روضة من رياض الجنة، ومن كان غير ذلك فليبشر بالذي يسوؤه، فستكون هذه الحفرة حفرة من حفر النار والعياذ بالله.
فمن من يضمن لنفسه حيلة في تلك الحال؟ ومن يضمن أن يكون قبره روضة من رياض الجنة؟ بل من يضمن لنفسه أن يخرج من هذه الدنيا لا له ولا عليه؟ إن الأمر جد خطير وعظيم، وإن الناظر في حياة كثير من المسلمين اليوم يجد أن الاستعداد للقبر، وضمته، ووحشته ضعيف، فكثير من المسلمين اشتغل بأموره الدنيوية، وتشاغل بها عن طاعة الله - عز وجل-، ولم يجلس مع نفسه لحظات يفكر فيها بمصيره، وأين سيؤول، ولم يحاسب نفسه، ويعرض أعماله على ميزان شريعة الله فما كان موافقا لها فيحمد الله تعالى، وما كان غير ذلك فيجدد التوبة لله - عز وجل- ويقلع عما يرتكبه من معاصي وآثام، فكثير من المسلمين تساهل في كثير من المحرمات، وارتكب كثيراً من المنكرات، ولم يعلم أن كل صغيرة وكبيرة عملها في هذه الدنيا سيجازى عليها، إن خيراً فخير، وإن شراً فشر، (فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ)(39).
___________________________-

(1) رواه الترمذي في كتاب صفة القيامة 4/76، رقم الباب 22، ح2635.
(2) رواه الإمام أحمد 1/482، ح 2664، وأبو يعلى في مسنده ح2556.
(3) جامع العلوم والحكم 1/462.
(4) سورة البقرة، الآية: 238.
(5)
(6) سورة البقرة، الآية 238.
(7) سورة المعارج، الآية: 34.
(8) رواه الإمام أحمد 5/332، ح 17881-17882.
(9) رواه الإمام أحمد في مسنده 6/381، ح 21930، 5/282، وأخرجه ابن ماجه في كتاب الطهارة، باب المحافظة على الوضوء 1/101، ح 277.
(10) جامع العلوم والحكم 1/463.
(11) سورة المائدة، آية: 89.
(12) رواه الإمام أحمد في مسنده 1/387، والترمذي في كتاب القيامة 4/54 ح 2575.
(13) سورة النور، الآيتان: 30، 31.
(14) رواه الحاكم في المستدرك 4/357 وصححه، ووافقه الذهبي.
(15) رواه البخاري في كتاب الرقاق، باب حفظ اللسان 4/2032، ح 6474.
(16) رواه الإمام أحمد 4/398، وفيه رجل لم يسم، وذكره الهيثمي في مجمع الزوائد 10/298، وقال: رواه أحمد وأبو يعلى والطبراني بنحوه، ورجال الطبراني وأبي يعلى ثقات، وفي رجال أحمد راوٍ لم يسم، وبقية رجاله ثقات اهـ.
(17) رواه الترمذي في كتاب الزهد، باب ما جاء في حفظ اللسان 4/31، ح 2521.
(18) رواه البخاري في كتاب الرقاق، باب حفظ اللسان 4/2032، ح 6477، ومسلم في كتاب الزهد، باب حفظ اللسان، ح 2998، 4/2290.
(19) رواه الإمام أحمد في مسنده 2/355، 533، والترمذي في كتاب الزهد، باب ما جاء من تكلم بالكلمة ليضحك الناس 3/381، ح 2416.
(20) سورة البقرة، آية: 235.
(21) سورة الإسراء، الآية: 36.
(22) رواه البخاري في كتاب الإيمان، باب فضل من استبرأ لدينه 1/41، ح 52، ومسلم في كتاب المساقاة والمزارعة، باب أخذ الحلال وترك الشبهات، ح 1599، 3/1219.
(23) سورة المؤمنون، الآية: 51.
(24) سورة البقرة، الآية: 172.
(25) رواه مسلم في كتاب الزكاة، باب فضيلة الإنفاق، ح1015، 2/703.
(26) سورة النور، الآيات: 30، 31.
(27) سورة الأحزاب، الآية: 35.
(28) سورة المؤمنون، الآيات 1 – 6.
(29) تقدم تخريجه.
(30) تقدم تخريجه.
(31) سورة الرعد، الآية: 11.
(32) جامع العلوم والحكم 1/465-468 بتصرف.
(33) رواه ابن حبان في صحيحه، ح 934، وله شاهد من حديث ابن مسعود عند الحاكم 1/525.
(34) سورة الأنفال، الآية: 24.
(35) نقلاً من كتاب: جامع العلوم والحكم، لابن رجب 1/470.
(36) سورة يوسف، الآية: 24.
(37) رواه مسلم في كتاب الإيمان، باب الدليل على أن من مات على التوحيد دخل الجنة قطعاً ح27، 1/57.
(38) رواه مسلم في كتاب الصلاة، باب الإمساك على الإغارة على قوم في دار الكفر إذا سمع فيهم الأذان ح382، 1/289.
(39) سورة الزلزلة، الآيتان: 7، 8.

_________
المصدر:موقع شبكة السنة النبوية وعلومها
_______
ومع الحلقة العاشرة - يتبع ان شاء الله
******
***
*

الحلقة ( 10 ) مراقبة الله (2-4)

مراقبة الله (2-4)

الفائدة الثالثة: قوله r: (احفظ الله تجده تجاهك)، وفي رواية أخرى: (احفظ الله تجده أمامك).
يقول الحافظ ابن رجب - رحمه الله-: (معناه أن من حفظ حدود الله، وراعى حقوقه، وجد الله معه في كل أحواله، حيث توجّه، يحوطه، وينصره، ويحفظه، ويوفقه، ويسدده، يقول تعالى: (إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ)(1)، قال قتادة: من يتق الله يكن معه، ومن يكن معه فمعه الفئة التي لا تغلب، والحارس الذي لا ينام، والهادي الذي لا يضل، وكتب بعض السلف إلى أخٍ له: أما بعد، فإن كان الله معك فمن تخاف؟ وإن كان عليك فمن ترجو؟)(2).
وعليه إن من حفظ الله وجده تجاهه، وأمامه في كل شيء، في الدنيا والآخرة، ولذا لما حفظ أنبياء الله ربهم حفظهم وكان معهم، يقول - سبحانه وتعالى- لموسى وهارون -عليهما السلام-: (قَالَ لا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى)(3)، ويقول حكاية عن موسى: (قَالَ كَلاَّ إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ)(4)، وقال النبي r لأبي بكر –رضي الله عنهما – وهما في الغار عند هجرتهما إلى المدينة: (ما ظنك باثنين الله ثالثهما، لا تحزن إن الله معنا)(5).
وإذا كان هذا الشأن في الدنيا، ففي الآخرة كذلك عندما يفر المرء من أخيه، وأمه وأبيه، وصاحبته وبنيه، لكل امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه، في ذلك اليوم العصيب الشديد الذي تذهل فيه كل مرضعة عما أرضعت، وتضع كل ذات حمل حملها، وترى الناس سكارى وما هم سكارى، ولكن عذاب الله شديد.
ما أحوج الإنسان في ذلك اليوم إلى حفظ الله تعالى، ورعايته له؛ لينجو من أهوال ذلك اليوم، يقول الله تعالى: (وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ * هَذَا مَا تُوعَدُونَ لِكُلِّ أَوَّابٍ حَفِيظٍ * مَنْ خَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ وَجَاءَ بِقَلْبٍ مُنِيبٍ * ادْخُلُوهَا بِسَلامٍ ذَلِكَ يَوْمُ الْخُلُودِ * لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ)(6).
فمن حفظ الله تعالى في دنياه حفظه الله في آخرته، فرزقه الجنة، ووقاه من النار (وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ)(7).
إن المتأمل في أحوال كثير من المسلمين يجد أنهم لم يحفظوا الله تعالى في هذه الدنيا، فيعرضون أنفسهم لعدم حفظ الله لهم في الدنيا والآخرة.

الفائدة الرابعة: قوله r: (تعرّف على الله في الرخاء يعرفك في الشدة..).
يقول ابن رجب - رحمه الله-: (يعني أن العبد إذا اتقى الله وحفظ حدوده وراعى حقوقه في حال رخائه، فقد تعرّف بذلك إلى الله، وصار بينه وبين ربه معرفة خاصة، فعرفه ربه في الشدة كما تعرف إليه في الرخاء، فنجاه من الشدائد بهذه المعرفة، وهذه معرفة خاصة، تقتضي قرب العبد من ربه، ومحبته له، وإجابته لدعائه، فمعرفة العبد لربه نوعان:
أحدهما: المعرفة التامة، وهي معرفة الإقرار به، والتصديق، والإيمان، وهي عامة للمؤمنين، الثاني: معرفة خاصة تقتضي ميل القلب بالكلية، والانقطاع إليه، والأنس به، والطمأنينة بذكره، والحياء منه، والهيبة له)(8).
وقال أيضاً: (ومعرفة الله لعبده نوعان: معرفة عامة، وهي علمه تعالى بعباده، واطلاعه على ما أسروه وما أعلنوه، كما قال - سبحانه وتعالى-: (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإنسان وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ)(9)، وقال – سبحانه-: (هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ)(10).
ومعرفة خاصة، وهي تقتضي محبته لعبده، وتقريبه إليه، وإجابة دعائه، وإنجائه من الشدائد، وهي المشار إليها بقوله r فيما يحكي عن ربه: (ولا يزال عبدي يتقرب إليّ بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته، كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، ولئن سألني لأعطينّه، ولئن استعاذني لأعيذنه)(11)، وفي رواية: (ولئن دعاني لأنجينه).
وروى الترمذي من حديث أبي هريرة –رضي الله عنه – عن النبي r أنه قال: (من سرّه أن يستجيب الله له عند الشدائد فليكثر الدعاء في الرخاء)(12).

الفائدة الخامسة: أن من عرف الله في حال شبابه عرفه ربه - جل وعلا- في حال هرمه وضعفه، ومن عرف الله في حال صحته عرفه الله في حال مرضه، ومن عرف الله في حال قوته ونشاطه عرفه الله تعالى في حال ضعفه، ومن عرف الله تعالى في حال صغره عرفه الله في حال كبره، ومن عرف الله في الدنيا عرفه الله في الآخرة، ومن عرف الله حال رخائه عرفه الله في حال الشدة.
يقول الضحاك بن قيس - رحمه الله-: "اذكروا الله في الرخاء يذكركم في الشدة، إن يونس – عليه الصلاة والسلام – كان يذكر الله تعالى، فلما وقع في بطن الحوت قال الله تعالى: (فَلَوْلا أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ * لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ)(13)، أما فرعون الطاغية الذي كان ناسياً لذكر الله تعالى فلما أدركه الغرق قال: آمنت، فقال الله تعالى: (آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ)(14) " (15).
وروى الشيخان في صحيحهما عن عبد الله بن عمر بن الخطاب –رضي الله عنهما – قال: سمعت رسول الله r يقول: (انطلق ثلاثة نفر ممن كان قبلكم حتى آواهم المبيت إلى غار فدخلوه، فانحدرت صخرة من الجبل فسدت عليهم الغار، فقالوا: إنه لا ينجيكم من هذه الصخرة إلا أن تدعوا الله بصالح أعمالكم، قال رجل منهم: اللهم كان لي أبوان شيخان كبيران، وكنت لا أغبق قبلهما أهلا ولا مالاً – (أي لا أقدم عليهما في الشرب أحداً) – فنأى بي طلب الشجر يومًا، فلم أُرِح – أي لم أرجع – عليهما حتى ناما، فحلبت لهما غبوقهما، فوجدتهما نائمين، فكرهت أن أوقظهما، وأن أغبق قبلهما أهلاً ولا مالا، فلبثت – والقدح على يدي – أنتظر استيقاظهما حتى برق الفجر، والصبية يتضاغون عند قدميّ – أي يصيحون من الجوع – فاستيقظا فشربا غبوقهما، اللهم إن كنت فعلت ذلك ابتغاء وجهك ففرج عنا ما نحن فيه من هذه الصخرة، فانفرجت شيئا لا يستطيعون الخروج منه.
قال الآخر: اللهم إنه كانت لي ابنة عم كانت أحبّ الناس إليّ، - وفي رواية: كنت أحبها حبّاً كأشد ما يحب الرجال النساء – فأردتها على نفسها، فامتنعت مني، حتى ألمّت بها سنة من السنين – أي نزلت بها سنة من السنين المجدبة – فجاءتني فأعطيتها عشرين ومائة دينار، على أن تخلّي بيني وبين نفسها، ففعلت، حتى إذا قدرت عليها – وفي رواية: (فلما قعدت بين رجليها) – قالت: اتق الله، ولا تفض الخاتم إلا بحقه، فانصرفت عنها وهي أحب الناس إليَّ، وتركت الذهب الذي أعطيتها، اللهم إن كنت فعلت ذلك ابتغاء وجهك ففرج عنا ما نحن فيه، فانفرجت الصخرة غير أنهم لا يستطيعون الخروج منها.
وقال الثالث: اللهم إني استأجرت أجراء، وأعطيتهم أجرهم غير رجل واحد ترك الذي له وذهب، فثمّرت أجره، حتى كثرت منه الأموال، فجاءني بعد حين فقال: يا عبد الله أدّ لي أجري، فقلت: كلّ ما ترى من أجرك: من الإبل، والغنم، والرقيق، فقال: يا عبد الله لا تستهزئ بي؟ فقلت: لا أستهزئ بك، فأخذه كله فاستاقه، فلم يترك منه شيئاً، اللهم إن كنت فعلت ذلك ابتغاء وجهك ففرج عنّا ما نحن فيه، فانفرجت الصخرة فخرجوا يمشون)(16).
فانظر إلى حال هؤلاء الثلاثة الذين عرفوا الله - سبحانه وتعالى- في رخائهم فعرفهم وقت الشدة، ولم ينفعهم إلا توسّلهم إلى الله تعالى بأعمالهم الصالحة.

_____________________________

(1) سورة النحل، الآية: 128.
(2) جامع العلوم والحكم 1/471.
(3) سورة طه، الآية: 46.
(4) سورة الشعراء، الآية: 62.
(5) رواه البخاري في كتاب فضائل الصحابة، باب مناقب المهاجرين وفضلهم 3/1125، ح 3653، ومسلم في كتاب فضائل الصحابة باب من فضائل أبي بكر الصديق، ح 2381، 4/1854.
(6) سورة ق، الآيات: 31-35.
(7) سورة آل عمران، الآية: 133.
(8) جامع العلوم والحكم 1/472، 473.
(9) سورة ق، الآية: 16.
(10) سورة النجم، الآية: 32.
(11) رواه البخاري في كتاب الرقاق، باب التواضع، 4/2039، ح 6502.
(12) رواه الترمذي، ح 3382، والطبراني في الدعاء رقم 44، وقال الترمذي عن الحديث: (هذا حديث غريب)، ورواه الحاكم في المستدرك 1/544.
(13) سورة الصافات، الآيات: 143، 144.
(14) سورة يونس، الآية: 91.
(15) نقلاً من: جامع العلوم والحكم 1/475.
(16) رواه البخاري في كتاب الأدب، باب إجابة دعاء من بر والدين 4/1892، ح 5974.

_________
المصدر:موقع شبكة السنة النبوية وعلومها
_______
ومع الحلقة 11- يتبع ان شاء الله
******
***
*[color=red][c]